Lokavidya Jan Andolan

Convention for Dialogues on Knowledge in Society

Kuvempu University, Shivamogga, Karnataka, 20-22 Feb. 2025

Lokavidya Jan Andolan (LJA) 

The Knowledge Movement of People and Societies

Chitra Sahasrabuddhe

National Coordinator, Lokavidya Jan Andolan

Coordinator, Vidya Ashram, Sarnath, Varanasi

List of contents

• The Lokavidya Jan Andolan is a Knowledge Movement             2
• Claims of the Lokavidya Jan Andolan                                                             3
• About the Lokavidya Group                                                             4
• Activities and Programs of the Lokavidya Jan Andolan                         6
  1. Knowledge Satyagraha (Bauddhik Satyagrah) 6
  2. Politics of Knowledge and Unity in People’s Struggle (Gyan Ki Rajniiti
     • aur Jansangharshon ki Eekta)                         8
  3. Knowledge Panchayat (Gyan Panchayat) 10
  4. Lokavidya Satsang                                                             14
  5. Brotherhood Schools (Bhaichara Vidyalay)                         15
  6. Local Market Campaign (Sthaniya Bazar Abhiyaan) 16
  7. Darshan Akhada                                                             18
  8. Art Program (Kala Sadhana)                                                             19
  9. Publications                                                             21
• In the End                                                             22
• Appendix-1 What is Lokavidya?                                                                            22
• Appendix2 Key Points of the Policy of Bhaichara Schools                              25
• GLOSSARY                                                             27

 

 

 

 

Convention for Dialogues on Knowledge in Society

                                       Kuvempu University, Shivamogga, Karnataka, 20-22 Feb. 2025

 

Lokavidya Jan Andolan (LJA)

 The Knowledge Movement of People and Societies

 

Chitra Sahasrabuddhe                                                        Website: www.vidyaashram.org
National Coordinator, Lokavidya Jan Andolan      Blog:  www.lokavidyajanandolan.blogspot.com

Coordinator, Vidya Ashram, Sarnath, Varanasi.

Note: ‘Lokavidya’ may be roughly rendered as ‘Knowledge in Society’ in English. The first conference of LJA took place in November 2011 at Vidya Ashram, Sarnath, Varanasi)

The Lokavidya Jan Andolan (People’s Knowledge Movement) is a knowledge movement that seeks to uphold the dignity of the knowledge of ordinary people and communities. It is a kind of ‘self-respect movement’ of the knowledge of the bahujan-samaj (ordinary people), largely the non-professional segments of society. Broadly speaking it can be said that farmers, artisans, artists, adivasi, women, small-scale entrepreneurs, service workers, and repairers of various tools and machines (such as mobile phones, computers, motors, vehicles, etc.) are all ordinary people. They are knowledgeable and their knowledge is Lokavidya. Most of them have not attended college. Lokavidya is the unique knowledge they have inherited, learned in workplaces, communities, and from peers, which they have refined through their needs, experiences, experiments, and logical reasoning, making it relevant and effective. In essence, lokavidya refers to the way people think, their values, their methods of organization, skills, knowledge, aesthetics, and moral sensitivities—it is their world of knowledge and a major source of their strength. This movement belongs to those whom capitalist institutions, universities, and state systems have declared as ‘ignorant’.

Lokavidya represents knowledge rooted in society, traditional and lived knowledge, and knowledge outside the realm of formal institutions. It is an essential link that enriches both life and society. In every era, various types of knowledge—organized and unorganized—coexist. The vision of mutual respect and equality among different streams of knowledge finds expression in ‘lokavidya’ and in the ‘ordinary life’ The dynamic interaction between lokavidya and ordinary life generates the energy needed for societal reconstruction. Please see the Appendix-1.

The vision and purpose of the LJA are captured in the following lines of a song:

In every village and at every ghat,

in every forest, settlement, at every riverbank,

at every fair, market and on street and road,

at every step there are various knowledgeable people.

It is from here that we have to awaken the awareness,

Who is the knowledgeable? Where does knowledge reside?

This decision must be taken.

The masters of lokavidya speak,

 Stake your claim of knowledge.

The LJA is about asserting the claims of lokavidya. It calls for incorporating lokavidya as a foundational basis in discussions across all spheres of human activity. The unity of bahujan-samaj should be rooted in lokavidya. This means that farmers, adivasi, artisans, women, small business owners, and workers must assert their knowledge as lokavidya. This is not merely a claim for livelihood but a claim for creating a new world – a world of truth, justice, and fraternity. It is a claim to overcome displacement, exploitation of lokavidya, commercialization of knowledge, unemployment, and environmental crises. This claim can inspire new thinking and action across economic, social, political, and cultural domains. The process of shaping these claims is the Lokavidya Jan Andolan.

Claims of the Lokavidya Jan Andolan

The movement addresses the following issues through its programs –

1. Not development, but prosperity for all is the goal.
2. The country’s heritage is the heritage of the bahujan-samaj; this nation belongs to the bahujan samaj.
3. Lokavidya must have an equal place in the world of knowledge. University walls should fall.
4. Earning a livelihood based on lokavidya is a birthright. This right opens pathways to overcome poverty, unemployment, inequality, and environmental crises.
5. All forms of displacement must stop. Farmers, artisans, tribals, small shopkeepers, and street vendors are the biggest victims of displacement, and their well-being is the nation’s well-being.
6. Farmers must receive fair prices for their produce. Demand for minimum support prices is a transition demand and agreeing it can lead the nation towards building a prosperous country.
7. Income disparities must be reduced; the highest income should not exceed the lowest by more than five times.
8. The income of those earning their livelihood through lokavidya must be secure, regular, and equal to that of government employees.
9. National resources like electricity, education, healthcare, and finance must be distributed equitably.
10. Economic policies should prioritize enriching local markets and protecting local artisans and small businesses.
11. Women should have reserved domains in food and textile production.
12. Local communities must have control over natural resources.
13. Every village should have a media school.
14. The political system should be built on the foundation of decentralized power. Efforts should be made to establish knowledge councils (Gyan Panchayats) at village and ward levels to realize contemporary forms of self-governance (Swaraj).

In the past few decades around the world, farmers and adivasi communities in some countries have asserted such claims. They say—in their own languages and ways—that living with their knowledge, values, and beliefs, and acquiring whatever knowledge they desire, is their birthright. This right cannot be taken away from them. A new wave of activity is visible in Asia, Africa, and South America, signaling a fresh unity among the exploited, oppressed, and displaced peoples of the world in the Information Age. These are new types of movements, characterized by entirely new political thinking and systems, which can be termed as ‘knowledge movements,’ akin to the Lokavidya Jan Andolan.

Examples include ‘Lokavidya campaign’ in India, the ‘Rights of Mother Earth’ movement initiated in Bolivia, the ‘Rights of Nature’ concept in Ecuador, the international peasant organization Via Campesina’s campaign for ‘Food Sovereignty’, and the evolving ideas of ‘knowledge capitalism’ and ‘living and dead knowledge’ in student movements across Europe and America. All these are knowledge movements fostering new political debates. They collectively assert that people possess knowledge and that lokavidya is in no way inferior to the knowledge propagated under the banner of science. The Lokavidya Jan Andolan claims that these knowledge movements worldwide are forming a new fraternity and creating a global people’s knowledge movement. It emphasizes that the path to liberation today passes through the realm of knowledge. The Lokavidya perspective represents the ‘people’s viewpoint’ in the Information Age. Social activists standing with the people are exploring ways to shape a new collective unity.

The truth is that people living by lokavidya are denied adequate income, keeping them in poverty. Their knowledge receives no respect in the public domain, leaving their values and culture marginalized. There is no direct connection between their knowledge and the creation of social organizations or thought, depriving them of political significance. Today, there is a need for a political movement in which people drive momentum based on their own knowledge. The Lokavidya Jan Andolan is one such movement.

The Lokavidya Jan Andolan began in 2011, with its first convention held at Vidya Ashram in Sarnath, Varanasi. The goal was to explore paths to build a society based on truth, justice, and fraternity. However, efforts under the banner of lokavidya had been underway since 1995. National-level discussions on its social, economic, philosophical, and political aspects were opened during the Lokavidya Mahadhiveshan held in Varanasi in 1998. With the establishment of Vidya Ashram in Sarnath in 2004, the philosophy and activities of lokavidya gained a broader framework. For more information, visit www.vidyaashram.org.

About the Lokavidya Group

The group associated with the ideas, work, and philosophy of lokavidya consists mainly of people who came from various people’s movements. The group associated with the magazine Mazdoor Kisan Niti was actively involved in the farmer movements that emerged in the 1970-80s, which became the seedbed for the ideas of lokavidya. Later, activists connected to women’s movements, tribal struggles, student movements, social justice campaigns, anti-displacement protests and struggles of street vendors and small traders joined the group, providing collaboration, support, and intensive dialogues. They came from diverse ideological backgrounds. Thus, lokavidya began to take shape on the foundation of knowledge and ideas expressed through movements of farmers, artisans, workers, tribals, women, and ordinary people (bahujan). Although these movements arose in opposition to the concept, ideas, and policies of ‘development’ they did not offer any original alternatives. However, during their active phases, two key insights emerged:

1. The ordinary participants in these movements believed in the concept of ‘society’
2. They possessed their ‘own knowledge’ and philosophy of life organization and systems.

Despite this, the leaders of these movements rarely incorporated these insights into their strategies or organizational principles. Except for the farmer movement, most other movements were led by educated individuals committed to progressive ideologies (like democracy or socialism) aimed at achieving justice or change. Social activists and organizations driven by communal or religious ideologies also largely endorsed capitalist systems, leaving no space for active participation from society or its collective forces.

The lokavidya group recognized the ‘knowledge’ of the people and ‘samaj’ (social formations) involved in these movements as a source of their strength and worked to understand its social nature. This knowledge was termed lokavidya.

During this period, evidence showed that the transition from the Industrial Age, based on science, to the Information Age was making various new systems (economic, social, political, cultural, etc.) which are increasingly anti-people. On the other hand, within the lives and work of farmers, artisans, tribals, small shopkeepers, entrepreneurs, service providers, and artists—strong and vibrant threads of samaj-based values, reasoning, organization, management, production, and technology, in harmony with society and nature, began to emerge.

As the threads of lokavidya were spun, they brought forth others, revealing a world woven by the bahujan-samaj. In this fabric, active participation, prosperity, and justice-oriented vision of the bahujan-samaj became apparent. The establishment of the philosophy of lokavidya rests on the idea that every human being is knowledgeable. All knowledge originates in lokavidya and ultimately returns to it. Knowledge that does not return to lokavidya, stands in opposition to both nature and humanity.

Questions like the following became central to the efforts – What type of knowledge is Lokavidya? How is lokavidya acquired? What is the nature of lokavidya? Where are the sources of moral strength in lokavidya? How does lokavidya differ from knowledge based on science, information-communication technologies, and artificial intelligence? What is relationship of lokavidya with society? Can paths for the reconstruction of society be discovered and made on the basis of lokavidya today? Please see Appendix-1

The search for answers to these questions and the efforts to illuminate, organize, and establish the forces of society based on these answers—making them the foundation for the reconstruction of society—laid the groundwork for the Lokavidya Jan Andolan.

Activities and Programs of the Lokavidya Jan Andolan

In the last decade of the 20th century, almost every country in the world went through a period of rapid change. The Industrial Age, which had ruled the world for the last 100-200 years, came to an end. This change came to be known as the Information Revolution, and soon it centered around the claim of ‘creating a new world based on knowledge. Efforts to make this claim a reality were taken up by governments in many countries, including India. New areas of knowledge opened up, and these countries began investing heavily in the expansion of fields like management, converging sciences (nano, bio, information, and cognitive sciences), internet technologies, etc. Alongside this, there was a rush to adopt policies aimed at the creation and expansion of new markets under globalization.

These actions, however, led to an increase in organized violence, war, injustice, oppression, hatred, displacement, and inequality, which not only tore apart the fabric of ordinary life but also paved the way for the exclusion of moral, creative, and human sensitivities from life. Now, technologies based on robots and Artificial Intelligence are accelerating this process. Traditional monarchies, democracies, or state powers based on socialism are all seen to be collaborating in this era. This raises the question -What kind of knowledge is it that is leading to the planned destruction of humanity and nature through the so-called development happening on its basis? How have almost all areas of human activity, such as political, economic, social, and philosophical fields come to be seen as complete when they are devoid of human engagement? How can the idea of knowledge, which is devoid of sensitivity, even be imagined?

It became clear that in order to form a concept or idea of any public-interest change, there is a need to engage in discourse about ‘knowledge’. Specifically, the role of ‘knowledge in society’—i.e., the role of lokavidya—must be deeply integrated into this discourse. The programs of the Lokavidya Jan Andolan were designed based on this understanding. The first conference of the Lokavidya Jan Andolan took place in Varanasi. After that, large provincial conferences were held in various places– in 2012: Darbhanga, Bihar and Chirala, Andhra Pradesh, in 2013 in Singrauli (M.P.), in 2014 Multai (M.P.) and in 2015 Indore (M.P). In addition to Varanasi, large meetings and knowledge panchayats were held in Mumbai, Sewagram, Nagpur, Hyderabad, and Bangalore. Lokavidya Yatras were also organized as part of this knowledge movement. During this time, several key institutions were formed, including Lokavidya Ashram in Singrauli, Lokavidya Sadassu in Chirala, Lokavidya Samanvay Group in Indore and Lokavidya Vedika in Bangalore.

Major Constructive Programs of the Lokavidya Jan Andolan

Here, we will discuss some of the major creative programs of the LJA. These programs serve as both the means and the goals

1. Knowledge Satyagraha (Bauddhik Satyagraha):

The call for public debate on the issue of knowledge is what we refer to as ‘Knowledge Satyagraha’. These words were first used by us during our workshop titled ‘Dialogue on Knowledge in Society’ at the World Social Forum in Mumbai in January 2004. Knowledge Satyagraha is a humble path to counter the dominance of organized knowledge, such as science and universities, in the realm of knowledge. It is a way to adopt and implement a broader perspective on knowledge. It is through knowledge that human virtues are honored and society functions. But if vested interests take over knowledge and it becomes a puppet in the hands of knowledge managers, it opens doors to the exploitation of knowledge, a decline in social values, and widespread poverty in society. In the 21st century, knowledge’ has been imprisoned. Today, the liberation of knowledge is the path to human liberation. Knowledge Satyagraha is a link in this effort. The following points can help to understand and implement this concept both at a personal and social level.

The fundamental belief of Knowledge Satyagraha is that a human being embodies knowledge. A person’s identity is defined by his knowledge. All human beings are knowledgeable. All streams of knowledge present in society deserve equal respect. In Varanasi, some young people created a ‘Knowledge Liberation Forum (Gyan Mukti Manch)’ (2006), and through this platform, knowledge discussions and camps were organized at various locations. A booklet titled ‘A Call to Liberate Knowledge (Gyan Mukti Avahan)’ was published from Vidya Ashram in Sarnath. (See www.vidyaashram.org) The Knowledge Liberation Forum highlighted the following points:

• Knowledge is the heritage of society.
• Knowledge is the source of human and societal strength and liberation.
• Knowledge is the tool for the reconstruction of humanity and society.
• Knowledge is the means for human livelihood.
• Knowledge is not an industry.
• Knowledge is not meant for profit-making.
• Knowledge is not private property.
• Exploiting knowledge is a crime against humanity.

Through the Knowledge Liberation Forum, young people in and around Varanasi organized knowledge camps to equip them with a new understanding. Through this forum, the youth raised several issues, such as the need for computer education in Hindi, media schools in every village, fair prices for agricultural products, local industries in every home, protection for local markets, inclusion of lokavidya in education, and opening up higher education opportunities for all.

The first event under the name of ‘Knowledge Satyagrah’ took place in 2004 during the World Social Forum in Mumbai, with a workshop on ‘Dialogues on Knowledge in Society (Lokavidya)’. During this event, a large poster for Knowledge Satyagraha was created and displayed in various places. The poster was created in English under the title ‘Knowledge Satyagraha.’ A bulletin was also published in English about this event. Subsequently, several World Social Forum events took place, and LJA participated in them. Workshops were held in Mumbai (2004), Karachi (Pakistan, March 2006), Delhi (India, November 2006), Nairobi (Kenya, 2007), Tunis (Tunisia, 2015), and Kathmandu (Nepal, 2024). A booklet was created for each event, bringing the debate on Lokavidya to international platforms. (See www.vidyaashram.org for publications).

Through youth camps, it emerged that aligning one’s life with the following beliefs serves as a source of power for Knowledge Satyagraha, and every individual, group, society, institution, or organization can join the Knowledge Satyagraha movement.

• Rejecting hierarchy and social stratification in the realm of knowledge.
• Not considering any one form of knowledge as superior.
• Not giving undue importance to any one place of knowledge (e.g., universities).
• Not considering any one method of knowledge creation as the most correct.
• Opposing the privatization of knowledge.
• Adopting diverse methods for organizing knowledge.
• Recognizing and exposing the limitations of the virtual world.
• Giving respect to lokavidya as a form of knowledge.
• Working for the social recognition of lokavidya.
• Having a respectful attitude towards societies that hold lokavidya.
• Developing ways to include lokavidya in education.
• Opposing the commercialization of art as merely entertainment.
• Exposing systems that exploit knowledge and participating in struggles against such exploitation.
• Opposing the exploitation of the knowledge of farmers and artisans through trade and markets.
• Supporting societies holding lokavidya to freely use their knowledge without restrictions.

2. Politics of Knowledge and Unity in People’s Struggles:

The LJA was born from the soil of the ongoing farmer’s movement in the country. Many activists of the lokavidya movement have been participating in the farmer’s movement since around 1980. This participation has mainly been in the form of unconditional support and weaving threads of broader unity. This involvement has made evident the power of knowledge and moral strength within India’s rural societies. It was an extraordinary experience. Continuous participation in the farmer’s movement strengthened the lokavidya ideology. Steps were taken to elevate the dignity of farmer-knowledge under the banner of ‘Kisan Peeth.‘ Knowledge related to many aspects, such as soil, water, fertilizers, seeds, climate, air, crops, philosophy, organizational methods, and relationships with power, emerged from the farmer community, and the doors of the vast treasure of lokavidya were opened. After this, some creative efforts were made to showcase the strength of lokavidya through the Swadeshi Agriculture Campaign, The Women’s Handicraft Industry Committee (Nari Hastkala Udyog Samiti), studies on the iron working of the Agharia community, Local Market Campaigns, Social Justice Libraries, Brotherhood Schools (Bhaichara Vidyalay Abhiyan), and Thinker’s Café (Chintan Dhaba). Dialogues were held with the leadership of people’s movements and social leadership. These dialogues were conducted in various villages and cities across the country. Efforts were made to take this dialogue to thinkers, artists, cultural workers, scientists, social activists, academics, etc.

In the 1990s, in Varanasi, the establishment of the ‘Women’s Knowledge Studies (Nari Vidya Sansthan)’ was seen as the foundation for the upliftment of the entire women’s community, through the recognition of the knowledge of ordinary women. Women were organized under ‘The Women’s Handicraft Industry Committee (Nari Hastkala Udyog Samiti)’ and conferences, demonstrations, and meetings were held to ensure their products (mainly clothing and food) got reservation in the local market. The idea of a ‘local market’ was presented. The effort was to ensure that if women took the initiative in creating the local market, it would become a space for the unity of lokavidya-holder societies. (See the publication page of www.vidyaashram.org for ‘Women’s Handicraft Conferences and Exhibitions: Varanasi, Jaunpur, Ghazipur, and Mirzapur,’ 1995). The impact of the women’s movement that began in the 1970-80s was seen mainly in educated women in cities, and there was no direct opposition to ‘modern development’ seen in that movement. However, the understanding of Nari Vidya Sansthan was that ‘modern development’ had deprived ordinary women from large-scale employment and knowledgeable work, making them inactive, confined within the four walls of the house, or turned into mere laborers. Nari Vidya Sansthan focused on the active participation and knowledge of ordinary women as the basis for their dignity, urging the recognition of their role as artisans. The foundation for women’s equal participation in society was seen in their spontaneous involvement in their own societies. In the lokavidya perspective, women were seen as ‘with society’. Evidence of this can be seen in the struggles against displacement.

The LJA movement was carried out with the assertion, Artisans should not consider themselves as laborers or call themselves so’. (See the publication page of www.vidyaashram.org for ‘Handicrafts of Kashi,’ 1994). Today, we have turned weavers, potters, health workers, barbers, house builders, fishermen, artists, blacksmiths, motor, bicycle, computer, mobile repairers, truck mechanics, and those providing various services (such as massage, entertainment, cooperation, etc.) into ‘laborers’—people devoid of knowledge, with no dignity. An artisan is an artist with autonomy and a life philosophy of their own. Journals were published under the names ‘Artisan Society (Karigar Samaj)‘ and ‘Artisan Perspective (Karigar Nazaria)’ creating a dialogue on the dignity and unity of artisan-knowledge.

Dialogues on various aspects of knowledge took place with the Agarias and forest-dwelling samaj within the adivasi societies. Agaria-samaj is the expert of the age-old iron smelting technology of India. Their ecofriendly small furnaces and process are one of the finest examples of their knowledge. They have become the poorest people in so-called development processes. Two major knowledge-conventions with the lokavidya perspectives with the Agaria–samaj were held respectively in 1997 in Wadrafnagar and 2012 in Singrauli, Madhya Pradesh. The insistence was placed on recognizing and respecting the knowledge and perspectives of adivasis in the struggles against their displacement.

In the past few decades, during the urban restructuring and beautification process, street vendors and small-shop owners have gone through a phase of displacement. The LJA participated in the struggles against displacement, presenting the idea that small entrepreneurs and shopkeepers are experts of small capital. This expertise should be recognized, and its dignity would mean changes in the country’s economic policies for the good and prosperous life for all.

In the 21st century, the alliance of globalization, financial capital, and information-communication technology has transformed ‘knowledge into a commodity and shaped various systems for its trade. Farmers, artisans, tribals, small shopkeepers, and women (all owners of lokavidya) became victims of those systems to sale their ‘knowledge’ on lower prices. Under the banner of ‘Politics of Knowledge,’ the LJA tried to understand this process from the perspective of lokavidya, organised dialogues with the struggling people/samaj and named them collectively as Lokavidyadhar-Samaj. To prepare against the challenges put forward by the power centers, ‘Knowledge Journeys’ were undertaken and dialogues were initiated with ongoing struggles across different parts of the country. (See the publication page of www.vidyaashram.org for the booklet ‘People’s Struggles and the Unity of Lokavidyadhar Societies’).

During the preparations for Lokavidya Mahadhiveshan (1998) special issues of a Hindi magazine ‘Dialogues on Knowledge in Society (Lokavidya Samvad)’, were published on each kisan-samaj, nari-samaj, and karigar samaj. In Lokavidya Mahadhiveshan four big conferences were organized with kisan-samaj, karigar-samaj, nari-samaj respectively and one on ‘Gangaji’

3. Knowledge Panchayat (Gyan Panchayat):

Organized knowledge has its own places of learning, such as universities, research institutes, religious ashrams, etc., where lokavidya and its subjects and knowledge holders have no access. There was a realization of the need for a place of discussion on ‘knowledge in society,’ i.e., lokavidya, within society, and the concept of the ‘Knowledge Panchayat’ was born.

The Knowledge Panchayat is a place for claiming equality for lokavidya in society, it discusses various streams of knowledge, their internal logic, values of life, capacities, and limitations. It gives opportunities for various knowledge streams to enrich through mutual exchanges and forms the foundation for everyone’s participation in society. It empowers humans and societies to create alternatives for life organization and to choose the right alternatives in everyday management. Efforts have also been made to create knowledge panchayats in villages, settlements, neighborhoods, towns, and wards. The symbol of a five-pillar structure for Knowledge Panchayat represents the meeting place of diverse knowledge streams. The five pillars of the structure represent the knowledge of farmers, artisans, tribals, women, and small shopkeeper respectively. This structure stands on the ground of ordinary life and marks the place for Knowledge Panchayat. The initiation of the Knowledge Panchayat begins with the establishment of this structure.

Since the spread of modern education, with the establishment of large universities and schools, debates on knowledge have come to a halt. In these educational spaces, modern knowledge, i.e., science, and science-based perspectives are taught. Science is today the most organized form of knowledge and has a monopoly over the field of knowledge. It dismisses the streams of knowledge in society, i.e., lokavidya, as inferior. This hierarchy in the field of knowledge promotes inequality and injustice in society. The Knowledge Panchayat is a social space for finding ways to break free from this unjust situation. It is a place where knowledge holders from diverse fields and places come together and engage in knowledge dialogues. It can be called a public hearing on knowledge. In the Knowledge Panchayat, there is no hierarchy among the various streams of knowledge or knowledge holders, and all are given equal status and respect. Rich or poor, women or men, farmers or professors, artisans or engineers, shopkeepers or government employees—everyone has an equal right to express their views. In these circumstances, Knowledge Panchayat is a place to build friendly relations between diverse knowledge systems. It is a place to develop relationships of equality and brotherhood between organized knowledge and lokavidya.

These Knowledge Panchayats are spaces for discussing the knowledge aspects of everyday work and problems, as well as for discussing the philosophy of knowledge, epistemology, reasoning, ethical questions, management, and its relationship to governance. Contemporary systems and policies concerning business, society, faith, religion, regions, etc. can also be discussed, and topics for improvement can be addressed within the Knowledge Panchayat. These discussions provide issues for Knowledge Satyagraha. The place and method for searching the criteria for truth, justice, and brotherhood in knowledge can also be a subject of discussion. Discussions can be held on requirements, availability of resources, types of skills and management, the impact of outcomes, local climate and its effects on life and societies. The goal of these knowledge dialogues is to foster participation across diverse knowledge streams and strengthen the bonds of justice and brotherhood. In this way, the Knowledge Panchayats also serve as spaces for unveiling contemporary truths and forms of knowledge satyagraha.

The Knowledge Panchayat advocates for the autonomy of various knowledge streams. The role and scale of knowledge usage across different streams can also be subjects of discussion in the Knowledge Panchayat. It can also guide the search for the necessary criteria and their formulation. With a focus on both immediate and long-term interests, the Knowledge Panchayat can play a significant role in identifying just paths that help strengthen the social fabric of brotherhood. The scope, form, subjects, and actions of knowledge panchayats in different places may vary, but fundamentally, these knowledge panchayats are meeting points for society’s knowledge streams, where each knowledge stream and its associated communities receive equal respect.

The Chain of Knowledge Panchayats

Over the past ten to twelve years, the Lokavidya Jan Andolan has organized Knowledge Panchayats in various places and on different issues, in Varanasi, Darbhanga, Singrauli, Indore, Nagpur, Aurangabad, Bangalore, Mumbai, and in other cities. These Knowledge Panchayats have been held under various names, such as Kisan Knowledge Panchayat, Craftsman (Karigar) Knowledge Panchayat, Kisan-Craftsman (Karigar) Knowledge Panchayat, Women’s Knowledge Panchayat, Knowledge Panchayat titled “The Walls of Universities Must Fall,” Electricity Knowledge Panchayat, Swaraj Knowledge Panchayat, Art (Kala) Knowledge Panchayat, Varanasi Knowledge Panchayat, Ward Knowledge Panchayat, etc. Among these, the most common were the Kisan Knowledge Panchayats and Craftsman (Karigar) Knowledge Panchayats. The series of such Knowledge Panchayats continued in Varanasi and its surrounding districts, focusing on contemporary issues such as the crisis faced by common people due to demonetization, mis-management at crop-sale centers, and expensive and impotent seeds. Some major Knowledge Panchayats included Kisan-Craftsman Knowledge Panchayat, Art (Kala) Knowledge Panchayat, Electricity Knowledge Panchayat, and Swaraj Knowledge Panchayat. Between 2014 and the COVID-19 crisis, nearly every year on the day of Ashwin Purnima, Kisan-Craftsman Maha-Jnana Panchayats were held on the banks of the Ganga in Varanasi, with participation from farmer and craftsman communities from districts of Eastern Uttar Pradesh, Andhra Pradesh’s Chirala district, and Madhya Pradesh’s Indore and Singrauli districts.

The first Knowledge Panchayat, named the ‘Electricity Knowledge Panchayat,’ was held at the Vidya Ashram campus in 2008. Farmer organizations and craftsman communities from Varanasi and nearby districts participated. Farmers shared their grievances regarding the discriminatory behavior in electricity supply between rural and urban areas. After discussions, two points emerged. First, that electricity, like education, healthcare, water, and finance, is a national resource and rural communities have equal rights to it, and a just electricity policy should be made. Second, until a just electricity supply policy is created, a halt should be imposed on the construction of new power plants.

In 2009, a Knowledge Panchayat called ‘The Walls of Universities Must Fall’ was held, focusing on the modern educational system. Farmers, artisans, journalists, and social workers participated in this panchayat. People defined the ‘wall of the university’ in various ways. Made of brick and cement, this wall creates a massive inequality in society. It is not just a physical barrier but also represents multiple walls made of economics, social and cultural issues, language, knowledge, lifestyle, values, gender inequality, and more. Crossing these numerous walls is not possible for an ordinary person. The meaning of “The Walls of Universities Must Fall” in this panchayat was that there should be no barriers in the exchange between organized knowledge and lokavidya, and there should be relations of equality and brotherhood.

In several discussions among the activists of the Lokavidya Jan Andolan, it emerged that knowledge in art shares significant similarities with lokavidya in reasoning, values, and forms. This realization led to organizing Art (Kala) Knowledge Panchayats. Between 2010 and 2013, Art (Kala) Knowledge Panchayats were held in Indore (Madhya Pradesh), Aurangabad and Mumbai (Maharashtra) in addition to Varanasi. Some important insights from these Panchayats included that art is an accessible form of knowledge, through which ordinary people share their understanding of the world, without needing formal education. Furthermore, sensitivity was recognized as an inherent quality of knowledge. These Panchayats also suggested that the traditions of Sant-Darshan (saintly philosophy) of our country provide a firm path to creating relationships of brotherhood between organized knowledge and lokavidya. Indeed, the traditions of Sant-Darshan have historically revealed the traditions of knowledge panchayats in this country. Modern educational systems have eliminated the necessity of dialogue on knowledge with common people. However, Sant-darshan has made ordinary life the central place for knowledge and action, which also serves as the place for philosophical dialogue. The historic farmer’s movement from 2021-23 strengthened this thought.

The series of Kisan-Craftsman Panchayats continued in Eastern Uttar Pradesh’s districts, in Singrauli and surrounding areas of Indore. The period of industrialization, urban expansion, and displacement of folk-knowledge societies intensified once again in the past decade. In this context, Knowledge Panchayats addressed the issue of displacement and framed it as a movement against the destruction of ‘knowledge societies’ that live by these knowledge streams. Separate and joint Panchayats were held for farmer and craftsman communities. Two main issues emerged from these Knowledge Panchayats: First, that the path to liberation from poverty, unemployment, and inequality lies in giving folk knowledge equal status as knowledge, and second, that every family of farmers and craftsmen should have a stable, regular, and equal income, like government employees, and the responsibility for this should be taken by the government.

The claim to give lokavidya equal status in the world of knowledge opened the path for organizing Swaraj Knowledge Panchayats. For lokavidya claims to take concrete forms, those types of organizational forms of society have to be considered which incorporate the values of life and reason of lokavidya inherent in bahujan-samaj. Such organizational signals can be found in Sant-Darshan, such as in Kabir’s Amar Puri, Ravidas’ Begampura, Basavana’s Kalyanpuri, Tulsidas’ Ram Rajya, and Gandhi’s Swaraj. These may differ in specific ways, but they all have their knowledge base rooted in ordinary life and the forms of lokavidya. This led to the initiation of Swaraj Knowledge Panchayats, primarily in Varanasi. These Panchayats focused on the traditions of State(raj), lokavidya, and philosophy of bahujan samaj and attempted to find directions for resolving the fundamental contradictions of modern societal organization.

The attempts to create the ‘Varanasi Knowledge Panchayat’ and ‘Ward Knowledge Panchayat’ are noteworthy here. The Varanasi Knowledge Panchayat has been developed as the knowledge platform of the people of Varanasi. It is a public hearing platform for knowledge. The Varanasi Knowledge Panchayat advocates for equal participation and recognition of all societies’ knowledge in shaping Varanasi’s systems. It has an organizing committee that shapes discussions on burning issues in different parts of the city and publishes a small magazine called ‘Sur Sadhana.’ So far, five issues of this magazine have been published. There is also a WhatsApp group for supporters interested in the Varanasi Knowledge Panchayat.

During the Varanasi Municipal Corporation elections, the ‘Varanasi Knowledge Panchayat’ held an open discussion on the ghats for nearly a month under the name ‘Lokaniti Samvad’ (Dialogue on Public Policy). Various issues were discussed, including Lokaniti vs. Politics, the responsibility of local bodies toward the city and its citizens, the interdependent relationship between lokavidya and public policy, the inclusion of diverse knowledge streams in urban development and systems, moral heritage and philosophy of the city, the relationship between villages and cities, the city’s socio-economic fabric, and more. Conversations focused particularly on organizing the city’s systems through local knowledge and were joined by individuals from diverse ideologies, work sectors, and institutions. These dialogues were held openly on the ghats, with attempts to interpret the contemporary relevance of public life, the people, and public policy. These discussions led to the idea of organizing ‘Ward Knowledge Panchayats.’ A Ward Knowledge Panchayat is a forum for the diverse samaj of a ward to come together and suggest ways of their participation with their knowledge. Currently, efforts are underway to create Knowledge Panchayats in two wards of Varanasi: Salarpur and Jalalipura.

4. Lokavidya Satsang:

Lokavidya Satsangs create opportunities for philosophical discussions in society. In Varanasi, these satsangs were organized on the banks of the Ganges, and in Prayag, at the confluence of the rivers. Lokavidya Satsangs were held weekly at Assi Ghat and Raj Ghat in Varanasi. In Indore, the ‘Lokavidya Samanvay Group’ organized several such programs, mainly based on Kabir’s songs, with songs from other saints included as well. Groups from different villages participated. These lokavidya Satsangs are taking place in villages, artisan communities, markets, and fairs, amidst celebrations and struggles. The Lokavidya Jan Andolan has published a booklet titled ‘Lokavidya Satsang,’ which attempts to highlight the power of Lokavidya and ordinary life in today’s context using Kabir’s verses. A group of people who sing these verses has been formed, and Lokavidya Satsangs are conducted at Lokavidya Ashram, Bhaichara Vidyalayas, Knowledge Panchayats, conferences, and places of struggle and movement. This booklet is available on the Vidya Ashram website. See www.vidyaashram.org

Ordinary life is the ground for constructing and reconstructing contemporary truth. The effort is to bring forth the characteristics of India’s civilization through the following premises and to conduct knowledge dialogues on these topics in the future through Lokavidya Satsangs:

• The tradition of life organization is the tradition of ‘ordinary life.’
• The tradition of philosophy is the tradition of ‘saintly vision.’
• The tradition of governance is the tradition of ‘Swaraj.’
• The tradition of knowledge is the tradition of ‘Lokavidya.’
• The tradition of economic structure is the tradition of ‘Swadeshi and localism.’
• In this civilization, every activity is artistic, and ‘ordinary life’ is the primary site of artistic creation.
• The traditions of social values and their regulation are the traditions of ‘the broader society and ordinary life.’

 

5. Brotherhood Schools (Bhaichara Vidyalay):

The Lokavidya movement introduced the concept of Bhaichara Vidyalayas (Brotherhood Schools) in the field of education and ran schools based on this idea. The search for ways to integrate lokavidya into education was first introduced in the education session of the Lokavidya Mahadhiveshan held in Varanasi in 1998. The first Bhaichara Vidyalay was started in 1997. Later, in 2001, an article in the book ‘Lokavidya Vichar’ published from Varanasi elaborated on the philosophical foundation of Bhaichara Vidyalay. The campaign’s slogan was:

• Knowledge is what serves the public good.
• Education is what eliminates inequality.
• Labor is what provides dignified livelihood.

The concept was to establish three types of schools—Philosophy Schools, Language Schools, and Children’s Schools – that could be open to people of all ages. Information and Communication Technology (ICT) and media gained prominence as places of ‘knowledge’ in the Information Age. However, the anti-people and aggressive approach of these systems prompted the movement to focus on the role of ‘Lokavidya Bhaichara Media Schools’ in villages. The proposal was passed in the 2014 conference of the Lokavidya Jan Andolan in Multai (M.P.).

Since 1997, Bhaichara Vidyalayas have been running in several villages around Varanasi, such as Sarai Mohana, Singhpur, Hiramandpur, Kakrahia, Nevada, Ghooripur, Bareipur, Navapura, Rajnahiya, Panchkoshi, Tadiya, Kapil Dhara, Gultara, Sultanpur, Khalispur, Bhainsodi, Chahim, Paterwan, Raghunathpur, Siyon, Phoolpur, Salarpur, Babhanpura, Mustafabad, Panchranv, Nagwan, Damodarpur, Kotwan, etc. A Bhaichara Vidyalay was also run in the Kashmiri Ganj artisan colony for wooden toy makers.

The campaign for Bhaichara Vidyalayas argued that monopolies of knowledge in the field of education, such as the dominance of science and emerging new sciences, create inequality in society and destroy the foundation of diversity and coexistence. Bhaichara Vidyalayas advocate for building and strengthening relationships of brotherhood among all knowledge streams.

The Indian government’s ‘development policies’ have forced large-scale displacement of farmers, artisans, tribals, and small vendors. The insensitivity and blatant disregard for moral values displayed by institutions connected to state power, administration, services, politics, and the economy during this time have shaken ordinary people. This is because only the educated youth, who have higher education, enter various systems of governance. This raised the question: What kind of knowledge is being imparted by our educational institutions? Is morality an inherent aspect of knowledge, or does knowledge exist independently without moral values? The Bhaichara Vidyalay campaign was launched in response to these questions.

In the present education system, students are never introduced to the vast sea of knowledge outside the school and college walls. However, outside these walls, in society, many forms of knowledge (with solid foundations in logic, values, power, etc.) exist in living, practical, and relevant forms. In independent India, modern schools and universities have been portrayed as the sources of knowledge that shine brightly on the vast societal canvas of ignorance. This results in a distorted view of society for the child. Society outside the school and college walls is seen as ignorant. This perception creates and nurtures inequality in society. The reality is that society outside educational institutions possesses a rich repository of knowledge, which we recognize as ‘lokavidya.’ The Lokavidya Jan Andolan urges us to see educational institutions as ‘small islands in a vast sea of knowledge’ formed by the convergence of diverse knowledge streams. This way, children not only see the vastness of knowledge but also develop a respect for these diverse knowledge streams and the knowledge-holders. The child’s encounter with the living power of diverse knowledge streams is positive, and the foundation for moral values is embedded in such an education. From this perspective, educational institutions need to include all knowledge streams and their knowledge-holders with equal respect and honor. The interactions of brotherhood and exchange within these diverse knowledge streams form the foundation of equality and fraternity in society, while also enriching the ocean of knowledge.

The Lokavidya movement initiated discussions with the European student movements that began in 2006 and participated in many dialogues on the question of ‘knowledge’ with organizations like Edu-factory. On this occasion, a magazine was published in Europe, in which members of the lokavidya group participated in the editorial board. The ‘Lokavidya Bhaichara Vidyalay Campaign’ was enriched by these experiences.

Those who did not attend schools or colleges are also knowledgeable and have contributed greatly to the prosperity of society and the nation with their knowledge. These people acquire lokavidya through years of dedication, hard work, and complex intellectual effort. The misfortune of these communities is that modern state powers have never acknowledged their knowledge, lokavidya, as ‘knowledge.’ However, India’s traditions, including Gandhi’s ‘New Education (Nai Talim)’ and the various independent experiments in the education sector post-independence, have always viewed Lokavidya as living knowledge. Today, this can only be real if lokavidya is recognized as equivalent to the knowledge of universities. This recognition will also open pathways for the lokavidyadhars social status and economic equality. For more details on the operation policies and experiences of Bhaichara Vidyalayas, refer to Appendix-2.

6. Local Market Campaign:

Aggressive global systems have created new scales of devastation for samaj (social formations) that live by lokavidya. The LJA decided to work towards strengthening local markets in this context. The initiative was led by women and artisan communities. The women’s organization Nari Hastkala Udyog Samiti in Varanasi started the local market campaign by setting up markets in Varanasi and surrounding districts to sell goods produced by women. See report: Nari Hastkala Udyog Samiti Conferences and Exhibitions (1995). In 2011, a booklet titled ‘Bazaar Modo: Sthaniya Bazaar Banao’ (Turn the Market: Create Local Markets) was published. See the publication page on the Vidya Ashram website www.vidyaashram.org. Under globalization, local markets became a place of exploitation of local communities. For those living by lokavidya, these steps became life-threatening. In the search for ways to resist, one of the significant programs of the Lokavidya Jan Andolan was the ‘Local Market Campaign.’

The nature of lokavidya is local, and local markets are actually sources of prosperity for local communities. Local markets, created for the convenience of local people, can be seen as meeting places for local knowledge streams, where buyers, sellers, and artisans are almost on the same economic level. This means there is not much difference in their economic status. In other words, local markets are an integral part of maintaining economic equality in society. Since the British capitalistic system destroyed the structures of agriculture and industries, local markets have slowly withered. The guarantee of selling local products at fair prices in local markets used to be the foundation of prosperity for local communities. However, capitalist markets, and now globalization, have dismissed both the guarantee of fair prices and sale of local products. Now people living by lokavidya are forced to sell their products, knowledge, and services at very low prices and buy all the essential items for their own survival at high prices. Since independence, all rulers of our country have adopted this method to keep lokavidyadhar-samaj impoverished, and this is an important aspect of today’s economic policies. These exploitative economic policies can be resisted by reviving local production and services in local markets. Trade of distant goods turns local markets into a mechanism of exploitation. Long-distance trade makes lokavidyadhar – samaj slaves of foreign systems, leading to the decay of their knowledge, arts, and aesthetic sensibilities.

The LJA has focused particularly on the relationships between lokavidya, income, and employment, offering thoughtful analysis and writing on this. The effective role of local markets in enabling women to gain respect and economic power has been highlighted. During the era of globalization, the role of women’s knowledge in diminishing the control of large capital over textile and food sectors was recognized, and this was used as the foundation for women’s organizations to conduct conferences in the districts around Varanasi

If we pay attention, we can see that in the production and marketing activities of farmer and artisan families in India, there has been an emphasis on minimizing the energy gap between the cost and final product/result (input and output). This has been a characteristic of their knowledge. It has been a natural rule for maintaining economic equality in society. This was adopted and mastered by the lokavidyadhar – samaj. Shaping the organizational forms of life in the rhythm of nature is a ‘knowledge-path (gyan-Marg)’ and a critical pillar in the foundation of knowledge politics. Creating and operating knowledge-based systems is the first step towards the natural rule of co-living(sahajivan) and lokavidya makes solid foundation for this. Small scale of production, collection, and exchange (i.e., the scale of speed, quantity, size, number, distance, area, temperature, currency, capital, organization, and operational units should be small) makes the foundation for creating a just society and a public policy (economic, social, and power-related).

Under the Local Market Campaign, efforts were made to form local market committees in various markets. Articles, pamphlets, and booklets were published.(See the publication page at www.vidyaashram.org.) Under ‘New Material,’ there are articles written from the Lokavidya perspective on economic systems. Under the Local Market Campaign, discussions and knowledge Panchayats were held with farmers, artisans, and small shopkeepers on the following points:

• Large capital should not be allowed to enter local markets.
• Competition between small shopkeepers and large capital should be illegal.
• Small production units should receive protection in the market.
• The textile and production sectors should be reserved for women.
• Local currency should exist and be given legal recognition.

7. Darshan Akhada:

The Darshan Akhada attempts to view the world through ‘sahaj buddhi’. Sahaj buddhi can be roughly translated as ‘perspective from the ground of ordinary life’.  It is an effort to explore the sources of power of society in order to improve the world. In 2018, Darshan Akhada was established at Rajghat on the banks of the Ganges in Varanasi. The Darshan Akhada blog provides information about the events held at the Darshan Akhada. See: https://darshanakhadablog.wordpress.com/

Darshan does not require academic qualifications, expertise, or a special position in society. The traditions of Darshan in India are not merely intellectual activities; they have always been connected to applying principles to life and conduct. Darshan is both spiritual and practical. It is both personal and social. A philosophical thought is only philosophical when it is not bound by limits.

The Darshan Akhada is a place where the possibility, reality, and necessity of a philosophical dialogue between society’s leadership and ordinary people are highlighted. It is a space for discussing the philosophical aspects of every social movement. Darshan talks about society, art, knowledge, language, politics, religion, education, economics, lifestyle, etc., and the Darshan Akhada serves as a venue for such discussions.

In today’s era of technology and specialization, some people consider discussions on broader human interests, philosophy, etc. unnecessary. However, the truth is that every action contains some philosophy and results in long-term consequences for human life. In the early 20th century, during the struggle against imperialism and colonialism, widespread philosophical discussions took place in our country. Some of these discussions led to the contemporary reconstruction of traditions of swadeshi darshan. After World War II (1939-1945), many colonies gained independence, and imperialism was pushed back. Independent governments were formed in many countries, but the prevalence of Western thinking in universities and the Western state system diminished the place of swadeshi philosophical traditions in society. As a result, the philosophical dialogue between the mainstream and the ordinary people gradually broke down. This is a critical situation in which the creation of popular values for social uplift and reconstruction halts. It is not that the dialogues of this era were entirely disconnected from indigenous thought. Under the framework of popular movements and struggles for the public good, fundamental social, economic, and political discussions took place, but they could not connect with swadeshi philosophical traditions.

At the end of the 20th century, with global economic, political, and technological (internet) changes, a new era began, which can be called the Dialogue Era. During this era, while Western philosophical ideas began to be questioned across the world, opportunities also arose to draw inspiration from swadeshi philosophical streams. However, the risk of breakdown of philosophical dialogue with ordinary people is of tremendous significant. Because of this the sources for reconstructing ideas for the resurgence of philosophy seem to dry up. At such a time, open debates on philosophy are necessary. It is essential that philosophy emerges as a force in society. The Darshan Akhada sees its role in these contexts.

8. Art Program (Kala Sadhana):

Like philosophy, art is a field of human activity that does not require academic qualifications, expertise, or a special position in society. What role do art, artists, and artistic work play in the creation of society? The LJA shaped a program called ‘Art Sadhana’ to address this issue.

It is true that science is limited to understanding the physical world and denies the emotional world as part of the domain of knowledge. The increasing insensitivity of leaders, entrepreneurs, and professionals toward issues like poverty, unemployment, and environmental destruction can partly be attributed to this. They tend to ignore the limited capacity of science and advocate for it as the only valid and complete form of knowledge. Modern state powers and the principles and systems they establish in education, health, production, markets, administration, politics, etc., have been based on this insensitive science. The prominent art forms from the industrial era (such as stories, poetry, drama, cinema, dance, music, painting, sculpture, architecture, etc.) primarily depicted the harsh realities of this insensitive society. However, the true role of art and artists goes beyond this.

Art and artists play a significant role in identifying the power of social reconstruction and in upholding the energy of creation within that process. Society’s creation requires an approach that integrates both the physical and emotional worlds. The LJA believes that artistic practice provides such a path. The art path (kala-marg) for social creation is a unified initiative of heart and mind, where logic and emotion (sensibility) remain dynamic in the fabric of creation while maintaining justice. This initiative accepts emotion and aesthetic pleasure as inherent parts of knowledge. It gives rise to values of mutual cooperation between humans and nature and nurtures the principles of autonomy, distributed power, or Swaraj.

According to the thinkers of Indian art, music, drama, cinema, and architecture are artistic practices in which multiple forms, types, styles, and mediums of art merge to dedicate themselves to the final creation, maintaining the autonomy and individuality of each form. The result is a unique piece of artwork, one that did not exist in any physical form before. This final work also includes all those people and their emotional worlds who were not direct participants in its creation. This is the pinnacle of art. The creation of a variety of dishes in cooking is similar to it. Also similar are the processes of transcending the old and constructing new ways and more in society. These creative activities transcend the boundaries of space and time. The paths that integrate these fundamental elements of art into the organization and operation of society are invaluable and should be incorporated into the ideas of social transformation. Thus, in the perspective of art, a concrete concept of ‘Swaraj’ may take shape.

Viewing human activities as creations or art means recognizing their wisdom and accepting their autonomy. Social creation is an art form. Women, who give birth to humans and lead the creation/transformation of society, should also be considered artists. Farmers, artisans, tribals, women, etc., are all creators, i.e., artists. All these people engaged in the creation of society are regarded as artists and wise beings. It is important that in India, there has never been a classification like ‘classical’ versus ‘loka’, and there has been no distinction between the art (knowledge) of creating useful objects and the art (knowledge) of ‘fine arts’. Therefore, if the systems for organizing life are based on the values of art rather than science, new pathways for improving the world will open up. Food, clothing, and shelter are areas where various knowledge streams, equipped with different types, styles, and methods, converge, and each art form dedicates itself to the final creation, acknowledging its autonomy and individuality. In these works, and the organization of societies, values like sensibility, autonomy, co-living, and brotherhood form the foundation for the creation of a just society.

Under ‘Kala Sadhana’ art was given an important place in the ‘Bhaichara Vidyalaya’. The knowledge and philosophy embedded in various societies have always emerged through their arts. Under the program “Samajon ki Kahani Samajon ki Jubani,” new doors for understanding societies were opened. The understanding of society taught in social sciences at universities seemed rigid, and society started to be perceived as ‘biological’. The creation of society, like a musical composition or drama, is a creative process where different societies, while maintaining their autonomy, dedicate themselves to the creation of a unique social formation. The LJA believes that currently, society is out of tune, and diverse societies must harmonize with each other. This understanding of art inspired the publication of the ‘Sur Sadhna’ magazine. In today’s context, building a harmonious society based on an artistic perspective is itself a contemporary way of creating systems like Swaraj.

LJA organized art training for children, art camps for youth, and knowledge panchayats with artists. These knowledge discussions were held in Varanasi, Indore, Aurangabad, and Mumbai. Special work on art is currently underway in Indore through the ‘Lokavidya Samanvay Group’.

9. Publications:

Publications in Hindi, Urdu, Telugu, Bengali, and English have been brought out by the Lokavidya Jan Andolan. (Please see the Publications page at www.vidyaashram.org). These publications have been released from Varanasi, as well as from Hyderabad and Indore.

After the Lokavidya Mahadhiveshan in 1998 a book in Hindi titled Lokavidya Vichar (200 pages) was published in 2001. Significant articles of this book have been translated in English such as Agaria Vidya, Local Markets, and Artisan Communities available at www.vidyaashram.org . Reports on Kashi’s Handicrafts and Women’s Handicraft Industry Conference and Exhibition played a crucial role in the development of Lokavidya Vichar.

From Vidya Ashram, a series of books on ‘Politics of Knowledge’ in Hindi was published between 2004 and 2008, consisting of five booklets; these are – Bauddhik  Satyagraha, lokahitakari Rajniiti (Politics in the interest of People), Gyan Mukti Avahan (Call for Knowledge Liberation), Yuva Gyan Shivir (Youth Knowledge Camp), and Lokavidya. Following this, three books were published under the ‘Bhaichara School Book Series’, namely ‘Tengara ka Paintara’ (Tengra’s Trick), Loksmriti, and Raja ka Joota (The King’s Shoe), all in Hindi. Several booklets were also published under the ‘Lokavidya Jan Andolan Book Series’,  which includes ‘Visthapan Roko’(Stop Displacement),’Bazar Modo-Lokavidya Bazar Banao(Turn the Market–‘Create Lokavidya Market), ‘Lokavidya Market – A Critical Need(English), Jan Sangharsh aur Lokavidyadhar Samajon ki Ekta’ (People’s Struggle and the Unity of Lokavidya-holding Society), and ‘Sabhi ki Aay Pakki aur Niyamit  Ho…’(Everybody Should Have a Guaranteed Income…), are some of the major booklets.

During workshops at the World Social Forum, six booklets were published in English under the general title of “Dialogues on Knowledge in Society” with the specific titles as given below –

1. Dialogues on Knowledge in Society (2004)
2. Virtuality and Knowledge in Society (2006)
3. Knowledge Satyagrah (2006)
4. Radical Politics and the Knowledge Question (2007)
5. Global Fraternity of Peoples’ Knowledge Movements (2015)
6. Everybody Must Have a Regular Income…(2024)

Four booklets were published in Hindi under the ‘Swaraj Booklet Series’, namely (i) Swadeshi Vigyan aur Swadeshi Samaj’ (Swadeshi Science and Swadeshi Society), (ii) On the Concept of Swaraj,  (iii)’Swaraj Darshan’ (Philosophy of Swaraj), and (iv) ‘Swaraj Paramparayen’ (Traditions of Swaraj).

Additionally, a souvenir titled ‘Lokavidya ki Kitab’ (The Book of Lokavidya)) was published during the first conference of Lokavidya Jan Andolan in Varanasi in 2011. Souvenirs were also published during regional conferences in Darbhanga, Singrauli, Chirala, and Indore. A booklet named ‘Lokavidya Jan Andolan: Nimad mein Badhate Kadam’ (Lokavidya Movement’: Marching Footsteps in Nimad) was published from Indore.

In 2015, a book in English titled ‘Lokavidya Perspectives: A Philosophy of Political Imagination for the Knowledge Age’ (485 pages) was published by Akaar Publications, Delhi.

During the Farmers’ Movement (2020-2022), a book titled ‘Nyay, Tyag aur Bhaiichara: Kisan Aandolan Aur Bhaavi Samaaj-drishti’ (Justice, Sacrifice, and Fraternity: Farmers’ Movement and the Vision of Future Society) (200 pages) was published.

A number of journals were published which include 17 issues of ‘Lokavidya Samvad’, 15 issues of ‘Lokavidya Panchayat’, 8 issues of ‘Karigar Samaj’, 11 issues of ‘Karigar Nazariya’ and 6 issues of ‘Kala Sadhna’. Publication also continued from Indore with ‘Lokavidya Samvad’, and from Hyderabad with ‘Lokavidya Prapancham’.

In the End

The Lokavidya Jan Andolan insists that equality in the field of knowledge reveals the contemporary idea of equality in society. This is a type of equality that infuses fundamental activity, vibrancy, and innovation into the lives of every woman and man, and in every area of human activity. The foundation for each individual’s meaningful participation in the reconstruction of the country and society will be built upon the foundation of ‘ordinary life,’ which will then rapidly shape contemporary ideas of truth, justice, and harmonious coexistence. This will be an artistic endeavor, requiring the acknowledgment of the artist’s role. Additionally, the traditions of the Sant-darshan (Saint philosophy) recognize that in acquiring knowledge one should train oneself to be able to realize other’s sufferings.  This plays a significant role in the field of knowledge. A truly knowledgeable person is one who understands the suffering of others and climbs the ladder of sacrifice to alleviate it. The dynamic relationship between ‘Lokavidya’ and ‘Ordinary Life’ paves the way for thinking about autonomous systems related to power, economics, knowledge, resources, distribution, etc., which exist in a distributed form within society and can be the foundation for ‘Swaraj’ (self-rule).

Appendix-1

What is Lokavidya?

Lokavidya refers to the knowledge embedded within society, knowledge with people, knowledge that exists outside the structured institutions of organized knowledge. The movement for the recognition of this knowledge, lokavidya is the Lokavidya Jan Andolan (People’s Knowledge Movement). The knowledge that ordinary people—whether men or women—use to sustain their lives and society is lokavidya. There is no distinction between modern and traditional knowledge or professions in lokavidya. All people and societies, who are outside the organized knowledge of universities, rely on Lokavidya to live their lives.

To live life means to develop a constant and alert approach toward the existence, role, interconnections, and consequences of many aspects related to both the material and philosophical sides of life. In ordinary life, many criteria for examining logic, action, and results are shaped through the power of lokavidya. It is through lokavidya that the highest values and ideals of life are shaped and the paths to achieving them are paved.

Lokavidya is an important link in enriching both life and society (Lok). It can be understood as the collective of knowledge streams flowing within society, constantly expanding and contracting its boundaries. It embraces new knowledge streams while discarding or restricting dead or destructive ones. These streams maintain their autonomous identities and remain incorporated in lokavidya, just like many streams merge into the Ganges and are called Gangaji. The nature of lokavidya is not like stagnant or confined water; it is continuously dynamic and ever new. The relationship of brotherhood between these streams of knowledge makes society knowledge-filled, just, and active. The prosperity of society – both material and philosophical – is directly linked to the deepening of this brotherhood.

In the knowledge traditions of our country, there is no distinction between classical (organized) knowledge and knowledge in ordinary life that is lokavidya; rather, continuity is acknowledged between them. There has been interaction between the two, and this relationship was not merely one of friendship but an essential part of processes that enriched and renewed one another. Lokavidya has also undergone scrutiny at decisive moments. Sant-darshan (Saint philosophy) is one such tradition. Just like the production of knowledge, the participation of knowledge possessed by various societies is recognized similarly in the organization and functioning of society the same has been emphasized. However, after the Industrial Revolution and the colonization, science and the knowledge of universities were recognized as the only legitimate and supreme knowledge. The centers of power in the country and the ruling classes declared science as the sole legitimate path of ‘development’ for the nation. The concept of ‘development’ based on large industries elevated science to the highest status. Production of goods on a large scale, with the help of large machines, became the norm. Science, as the foundational knowledge of the ‘Industrial Age’, took control over the fields of knowledge (research, education, arts, debates, philosophy, etc.). As a result, hierarchical distinctions were created among different streams of knowledge, and many of them came under threat. The possibilities for cooperation with organized knowledge broke down, and the vibrant dialogue between them began to fade. Society started fragmenting, and the gap of inequality in society widened. During this era of science-based ‘development,’ pathways for participation from many societies were closed. Consequently, a large portion of the population became trapped in poverty, unemployment, disrespect, uncertainty, and destitution. After independence, this process accelerated. The result was that societies living by lokavidya were labeled backward and subjected to disdain. However, even in this period lokavidya did not disappear but remained confined within its home (society and ordinary life).

But as the 21st century arrived and the Information Age began, the monopoly of science over the field of knowledge started to break. Now, knowledge of ‘management’ became important in organizing human capacities and activities. With the help of converging technologies and the expansion of markets under globalization, ‘management knowledge’ began to take precedence over the knowledge of production (that is science). In other words, the knowledge of managing the marketing of goods became more important than the knowledge of producing goods. Today’s economic structure is based on markets rather than factories. Knowledge of managing the complex processes related to where goods are produced, where artisans and workers are located, how raw materials reach them, and how finished goods reach consumers, started to receive more respect than science. In this era, lokavidya began to receive opportunities for recognition and respect. But this was an illusion. Since the place of profit-making shifted from production to markets, there arose a need to bring the vast stores of goods created through lokavidya to these markets. Information about the goods made by lokavidya, their processes, artisans, etc., from all around the world began to be stored on computers under terms like traditional knowledge, local knowledge, indigenous knowledge, and knowledge of local communities. These actions made it easier to exploit lokavidya and the societies that rely on it; Lokavidyadhar. All political parties, the ruling class, and the professional class became supporters of these actions.

We cannot forget that during the Industrial Age, especially from the 19th century, science played a decisive role in strengthening the alliance between state power and capital worldwide, and by the 20th century, this alliance had taken the form of state power-capital-science. Today, this alliance has transformed into state power-financial capital-converging sciences/artificial intelligence, and the technologies based on these have opened the path for the destruction of ordinary life and nature. In events like the COVID-19 pandemic, the insensitive role of many forms of this alliance have already emerged.

Moral values are inherent in lokavidya. In lokavidya, there is no distinction between intellect and labor, and the integrated activity of heart and mind forms the foundation of every activity, including life, thought, philosophy, relationships, production, and organization. In simpler terms, emotions and sensitivity are also part of knowledge in lokavidya. Concepts of logic, value, and power are not solely based on prioritizing material needs but include an understanding of both immediate and long-term consequences. That is, the types of logic, value, and ontological underpinnings in lokavidya are different from those in science. Since science is a form of knowledge where human presence is considered unnecessary, there is no space for human emotions in the natural laws generated by science. Many philosophers of science discuss such neutrality of science with appreciation. As a result, the hope of finding solutions to the crises of the current era in knowledge, like science, diminishes further. However, the knowledge streams of lokavidya continue to inspire hope. The imagination of reconstructing society based on truth, justice, and fraternity can only be realized if there is public discourse on ‘knowledge in society,’ i.e., lokavidya. The foundation of creating a moral society can only lie in that knowledge which embodies morality. The Lokavidya Jan Andolan is a step in this direction.

Appendix-2

Key Points of the Policy of Bhaichara Schools

• Bhaichara Schools were initiated through children’s schools. These schools, which catered to children aged 5 to 12. Teachers were selected from local youth (both boys and girls) from farming or artisan families of the same village. They were youth who had completed high school or intermediate level.
• General mathematics and language (Hindi and Bhojpuri) formed the basis of the curriculum. The aim was for children to become proficient in these subjects and use them as a gateway to learning other subjects. Emphasis was placed on developing the ability for children to express their thoughts clearly. Three main subjects were focused on- reading and conversation, life-sustaining work, and the basics of life and social organization.
• Literature that unveiled the knowledge of common people, lokavidya, was prominently included in the curriculum.
• In all areas of life organization—economics, governance, education, production, distribution, etc.—the knowledge possessed by farmers, artisans, ordinary women, communities was identified, and efforts were made to recognize, understand, and appreciate its power and values. Children were given opportunities to converse with skilled and knowledgeable residents of their families, communities, and villages. Opportunities were also created to be sensitive to and understand societal and village issues. A special focus was placed on learning from the knowledge and thoughts of ordinary people in society.
• A library was established at Bhaichara Schools to provide literature that would aid these efforts, so that children could familiarize themselves with the rich heritage of tales and literature from various knowledge streams of society. Every Saturday, the children would read excerpts from these books and engage in discussions. These stories were also presented in theatrical form. Teachers were encouraged to write stories of their own villages.
• Teachers participated in reflection and discussions once a week, where they discussed the campaign’s ideas, program and organization, read supplementary books, and made efforts to understand contemporary events from the perspective of lokavidya.
• Under the language school program, classes for languages other than Hindi were also introduced, starting with Urdu and English. Additionally, training of painting and music was offered through the ‘Kala Sadhana’ program. Every Saturday, Bhaichara Schools hosted programs where children performed stories, songs, poetry, and plays.
• Three books were published under the Bhaichara Vidyalay series, titled: ‘Tengra Ka Paintra (Bhojpuri)’, ‘Raja Ka Joota’, and ‘Loksmriti’, all of which are available on Vidya Ashram’s website.
• Additionally, under the ‘Shiksha Varta’ program, teachers and students from other schools in the district would participate in exhibitions of posters and hold discussions on the ideas of the Bhaichara Vidyalay Campaign.

Some important points emerged from the Bhaichara School Campaign:

• Schools should be developed as ‘Jan Sampark Evam Sanchar Vidyalayas’ (People’s Communication and Connection Schools). Since contemporary truths and moral values are revealed in ordinary life, opportunities can be created to incorporate these values into education through direct contact with everyday life. In short, these should be places of learning where knowledge, society, life, work, and the interconnections between nature can be explored through communication. Creating and strengthening the stream of coexistence and brotherhood among diverse knowledge systems, societies, and life processes should be a central part of education.
• The privatization and commercialization of ‘knowledge’ is a crime, but today’s world, driven by management knowledge, has legitimized it. Therefore, the socialization of education is not possible without giving equal space to ‘knowledge in society’, i.e., lokavidya.
• Compared to science and technology, management knowledge and techniques are more anti-people. In such a situation, identifying simple criteria to determine the ‘usage scale’ of various streams of knowledge should be an essential part of school education. These criteria exist within communities knowledgeable in lokavidya.
• It would be useful to explore the educational experiments carried out by Gandhiji through ‘Nayi Taalim’ (New Education). Gandhiji believed that the knowledge of socio-economic-political policies could be imparted based on the occupations practiced in students’ homes. This could provide direction for determining the essence, subjects, management, and structure of education.

 

 

GLOSSARY

1.	Gyan	Knowledge
2.	Samaj	Social formations
3.	Bahujan-Samaj	The non-elite
4.	Lokavidya	Knowledge in society
5.	Lokavidyadhar-samaj	Lokavidya bearing segments of society
6.	Bauddhik Satyagraha	Knowledge Satyagraha
7.	Bhaichara Vidyalaya	Brotherhood School
8.	Gyan-Marg	The path of knowledge
9.	Gyan ki Rajniiti	Politics of knowledge
10.	Gyan Panchayat	Knowledge Councils outside the institutional locations of (organized) knowledge
11.	Kisan	Farmer
12.	Karigar	Artisan
13.	Nazaria	Viewpoint
14.	Kala Sadhna	Art practice
15.	Darshan Akhada	Place for philosophical wrestling (dialogue)
16.	Sant darshan	Philosophies of saints, fakirs and sadhus

Standpoint

Lokavidya and Ordinary Life

The Journey

Convention for Dialogues on Knowledge in Society

Kuvempu University, Shivamogga, Karnataka, 20-22 Feb. 2025

 

लोकविद्या जन आन्दोलन (लोजआ)- लोगों और समाजों का ज्ञान आन्दोलन

 

चित्रा सहस्रबुद्धे

राष्ट्रीय संयोजक, लोकविद्या जन आन्दोलन

 

 

विषय सूची

1. लोकविद्या जन आंदोलन एक ज्ञान आन्दोलन है. 2
2. लोकविद्या जन आन्दोलन के दावे 2
3. लोकविद्या समूह के बारे में 3
4. लोकविद्या जन आन्दोलन के कार्य और कार्यक्रम                    4

• बौद्धिक सत्याग्रह 5
• ज्ञान की राजनीति और जन संघर्षों की एकता 6
• ज्ञान पंचायत 7
• लोकविद्या सत्संग 10
• भाईचारा विद्यालय अभियान 11
• स्थानीय बाज़ार अभियान 12
• दर्शन अखाड़ा 13
• कला साधना 14
• प्रकाशन 15

5. अंत में 15
6. परिशिष्ट-1 17
7. परिशिष्ट-2 18

 

 

 

Convention for Dialogues on Knowledge in Society

Kuvempu University, Shivamogga, Karnataka, 20-22 Feb. 2025

 

लोकविद्या जन आन्दोलन (लोजआ)- लोगों और समाजों का ज्ञान आन्दोलन

(विद्या आश्रम, सारनाथ, वाराणसी में नवम्बर 2011 में लोजआ का पहला अधिवेशन हुआ)

चित्रा सहस्रबुद्धे                                                                                    वेब साईट : www.vidyaashram.org

राष्ट्रीय संयोजक, लोकविद्या जन आन्दोलन                          ब्लॉग : www.lokavidyajanandolan.blogspot.com

समन्वयक, विद्या आश्रम, सारनाथ, वाराणसी

(Lokavidya (लोकविद्या) may be roughly rendered as Knowledge in Society in English )

 

लोकविद्या जन आन्दोलन एक ज्ञान आन्दोलन है. यह सामान्य लोगों और समाजों के ज्ञान की प्रतिष्ठा का आन्दोलन है. सामान्य लोग यानि (प्रोफेशनल लोगों से अन्य) बहुजन के ज्ञान का आन्दोलन है. मोटे तौर पर यह कहा जा सकता है कि किसान, कारीगर, कलाकार, आदिवासी, स्त्रियाँ, छोटी पूँजी के उद्यमी, तरह-तरह के सेवा कर्मी, सभी तरह के उपकरणों (मोबाइल, कंप्यूटर, मोटर, वाहन आदि) की मरम्मत करने वाले ये सब लोकविद्या के ज्ञानी हैं. इनमें से अधिकांश कालेज नहीं गये हैं. लोकविद्या उनका ‘अपना’ वह ज्ञान है, जो उन्होंने विरासत में प्राप्त किया है; काम के स्थान पर, समाज में और सहकर्मियों से सीखा है और जिसको उन्होंने अपनी जरूरत, अनुभव और प्रयोगों के बल पर अपनी तर्क बुद्धि से प्रभावी और समसामयिक बनाया है. वास्तव में लोकविद्या, यानि लोगों का सोचने का तरीका, उनके मूल्य, उनका संगठन का तरीका, उनका हुनर, ज्ञान, सौन्दर्य बोध और नैतिक संवेदनायें इत्यादि, उनकी ज्ञान की दुनिया है. और उनकी शक्ति का एक प्रमुख स्रोत है. (देखें परिशिष्ट-1) यह ज्ञान आन्दोलन उन लोगों का है, जिन्हें पूँजी के प्रतिष्ठानों, विश्वविद्यालयों और राज्य की व्यवस्थाओं ने अज्ञानी घोषित कर रखा है.

लोकविद्या यानि समाज में बसा ज्ञान, लोकस्थ ज्ञान, संगठित ज्ञान की संस्थाओं के बाहर फैला ज्ञान है. जीवन और समाज (लोक) दोनों को समृद्ध बनाने की एक महत्वपूर्ण कड़ी लोकविद्या है. हर युग में ज्ञान के अनेक प्रकार, संगठित और असंगठित, साथ-साथ अस्तित्व में रहते हैं. विविध ज्ञान धाराओं में आपसी भाईचारा और बराबरी के सम्बन्ध बनाने के विचार और व्यवस्थाओं के बिम्ब और रूप ‘लोकविद्या’ और ‘सामान्य जीवन’ में प्रकट होते हैं. लोकविद्या और सामान्य जीवन की आपसी गतिशीलता में समाज के नवनिर्माण के शक्ति-स्रोत होते हैं. लोकविद्या जन आन्दोलन का विचार और उद्देश्य नीचे दिए गीत की पंक्तियों में स्पष्ट होता है.

गांव-गांव में, घाट घाट पर, जंगल-बस्ती, हर पनघट पर,

मेला-हाट और बाट-बाट पर, पग-पग पर हैं विविध ज्ञानधर ।।

यहीं से अलख जगाना है,

कौन है ज्ञानी ? ज्ञान कहां-कहां?

फैसला  यह  करवाना  है  ।।

लोकविद्या   के   स्वामी  बोल,  ज्ञान के अपने  दावे  ठोक ।।

लोकविद्या जन आन्दोलन लोकविद्या का दावा पेश करने का आन्दोलन है. यह आन्दोलन आग्रह करता है कि मनुष्य की गतिविधि के हर क्षेत्र में विमर्श का एक आधार लोकविद्या को बनाया जाए. बहुजन समाज की एकता का आधार लोकविद्या में होना है. इसका यह अर्थ है कि किसानों और आदिवासियों, कारीगरों और महिलाओं तथा छोटा-छोटा धंधा करने वालों और मज़दूरों को अपने ज्ञान यानि लोकविद्या का दावा पेश करना होगा. यह कोई जीविकोपार्जन की ज़रूरत भर का दावा नही है, यह एक नई दुनिया बनाने का दावा है. यह सत्य, न्याय, और भाईचारे की दुनिया बनाने का दावा है. यह विस्थापन, लोकविद्या की लूट, ज्ञान के व्यवसायीकरण, बेरोज़गारी और पर्यावरणीय संकटों से मुक्ति का दावा है. यह दावा विचारों और कार्यों में एक नई और वास्तविक उड़ान भर दे सकता है, जो आर्थिक, सामाजिक, राजनैतिक और सांस्कृतिक सभी क्षेत्रों में नई सोच को जन्म दे. ऐसे दावों को आकार देने की प्रक्रिया ही लोकविद्या जन आंदोलन है.

 

लोकविद्या जन आन्दोलन के दावे

निम्नलिखित मुद्दों को लोकविद्या जन आन्दोलन ने अपने रचनात्मक कार्यक्रमों के मार्फ़त उठाया है और लोकविद्या के दावों की तर्कसंगत वार्ता और व्याख्या की है.

• ’विकास’ नहीं सबके लिए खुशहाली चाहिए.
• देश की परंपरा बहुजन-समाज की परंपरा है, यह देश बहुजन-समाज का देश रहा है.
• लोकविद्या को ज्ञान की दुनिया में बराबरी का स्थान हो. विश्वविद्यालय की दीवारें गिरनी चाहिए.
• लोकविद्या के बल पर जीवनयापन करना यह मनुष्य का जन्मसिद्ध अधिकार है. इस अधिकार के दावे के साथ गरीबी, बेरोज़गारी, गैर-बराबरी और पर्यावरणीय संकटों से मुक्ति का रास्ता खुलता है.
• हर तरह का विस्थापन बंद हो. किसान, कारीगर, आदिवासी, छोटे-छोटे दुकानदार और पटरी व्यवसायी विस्थापन के बड़े शिकार हैं. जबकि इनकी खुशहाली ही देश की खुशहाली है.
• किसानों की उपज को जायज दाम मिले. किसानों के न्यूनतम समर्थन मूल्य की मांग में देश को एक लोकहितकारी समाज निर्माण के पथ पर लाने की संभावना है.
• लोगों की आमदनी में अधिक अंतर न हो. अधिकतम आय न्यूनतम आय से पांच गुना से अधिक न हो.
• लोकविद्या के बल पर जीविका चलाने वालों की आय पक्की व नियमित हो और यह सरकारी कर्मचारियों के बराबर हो.
• राष्ट्रीय संसाधनों, जैसे बिजली, शिक्षा, चिकित्सा, वित्त आदि का बराबर का बंटवारा हो.
• स्थानीय बाजार को समृद्ध बनाने की आर्थिक नीतियां और व्यवस्थायें बनें. यानि स्थानीय कारीगर और छोटी दुकानदारी को प्राथमिकता से संरक्षण मिले.
• खाद्य और वस्त्र उत्पादन के क्षेत्र स्त्रियों के लिए आरक्षित हों.
• प्राकृतिक संसाधनों पर स्थानीय समाजों का नियंत्रण हो.
• हर गांव में मीडिया स्कूल हो.
• देश की राजनीतिक व्यवस्था वितरित सत्ता की बुनियाद पर बने. इसके लिए गाँव और वार्ड स्तर पर ज्ञान-पंचायत बनाने के प्रयास हों, जो ‘स्वराज’ के समकालीन रूपों को प्रकट करें.

 

पिछले कुछ दशकों में दुनिया में कुछ देशों के किसान और आदिवासी समाजों ने इस तरह का दावा पेश भी किया है. वे कहते हैं- अपनी भाषा में और अपने-अपने तरीकों से, अपने ज्ञान, मूल्यों और विश्वासों के साथ जीना और वह सब ज्ञान प्राप्त करना जो वे चाहते हैं, उनके जन्म सिद्ध अधिकार हैं. इन्हें उनसे छीना नहीं जा सकता. एशिया, अफ्रीका और दक्षिणी अमेरिका में नये किस्म की हलचल दिखाई दे रही है, जिसमें  सूचना युग के दौर में पूरी दुनिया के शोषित, उत्पीड़ित एवं विस्थापित लोगों की एक नई एकता के संकेत हैं. ये नये किस्म के आन्दोलन हैं, ऐसे आन्दोलन जिनमें एक सर्वथा नई राजनैतिक सोच और नई व्यवस्था के संकेत दिखाई देते हैं और जिन्हें लोकविद्या जन आन्दोलन यानि ज्ञान आन्दोलन कहा जा सकता है. भारत में ‘लोकविद्या’ का अभियान, बोलिविया से शुरू हुआ ‘धरती माँ के अधिकार’ का आन्दोलन, इक्वाडोर में ‘प्रकृति के अधिकार’ का विचार, वाया कम्पेसिना नाम के अंतर्राष्ट्रीय किसान संगठन का ‘खाद्य सम्प्रभुता’ का विचार व अभियान तथा यूरोप व अमेरिका में छात्र आन्दोलन में आकार ले रहे ‘ज्ञान का पूँजीवाद’ और ’जिंदा और मृत ज्ञान’ के विचार, ये सब ज्ञान आन्दोलन ही हैं, जो एक नई राजनीतिक बहस को जन्म दे रहे हैं. इन सभी में यह आग्रह है कि लोगों के पास ज्ञान होता है. साइंस के नाम से प्रसारित ज्ञान से लोकविद्या किसी भी अर्थ में कम नहीं है. लोकविद्या जन आंदोलन यह दावा पेश करता है कि दुनिया भर में हो रहे ऐसे ज्ञान आंदोलन, एक नया बिरादराना बना रहे हैं, लोगों का एक विश्वव्यापी ज्ञान आन्दोलन खड़ा कर रहे हैं. यह समझना जरूरी है कि आज मुक्ति का रास्ता ज्ञान की दुनिया से होकर गुजरता है. लोकविद्या दृष्टिकोण सूचना युग का ‘जनता का दृष्टिकोण’ है लोगों के साथ खड़े सामाजिक कार्यकर्ता एक नई जन-एकता को आकार देने के रास्ते खोज रहे हैं.

सच यह है कि लोकविद्या के बल पर जीने वाले लोगों को अच्छी आय नही होने दी जाती, इसलिए लोग गरीब हैं. सार्वजनिक दुनिया में उनके ज्ञान को सम्मान नही दिया जाता, इसलिए उनके मूल्य और संस्कृति हाशिये पर पड़े रहते हैं. उनके ज्ञान का जन-संगठनों के निर्माण और विचार के साथ कोई सीधा सम्बन्ध नहीं है, इसलिए उनका कोई राजनैतिक महत्व नहीं है. आज एक ऐसे राजनैतिक आंदोलन की ज़रूरत है, जिसमें लोग अपने ज्ञान के आधार पर गति पैदा करते हों. लोकविद्या जन आंदोलन एक ऐसा ही आंदोलन है.

वाराणसी के सारनाथ स्थित विद्या आश्रम परिसर पर 2011 में लोकविद्या जन आन्दोलन का पहला आधिवेशन हुआ. सत्य, न्याय और भाईचारे पर आधारित समाज के निर्माण के रास्तों की खोज का उद्देश्य सामने रखा गया. वैसे लोकविद्या के नाम से कार्य 1995 से हो रहे थे और इसके सामाजिक, आर्थिक, दार्शनिक, राजनीतिक आदि पक्षों पर बहस को राष्ट्रीय स्तर पर वर्ष 1998 में वाराणसी में हुए लोकविद्या महाधिवेशन के मार्फ़त खोला गया था. वर्ष 2004 में सारनाथ में विद्या आश्रम की स्थापना के साथ लोकविद्या के दर्शन और कार्य का व्यापक फलक बना. देखें www.vidyaashram.org

लोकविद्या समूह के बारे में

लोकविद्या विचार, कार्य और दर्शन से जुड़े समूह में अधिकांश लोग किसी न किसी जन आन्दोलन से आये. ’मजदूर किसान नीति’ पत्रिका से जुड़ा समूह 1980 के दशक में उठे किसान आन्दोलन में शुरू से सक्रिय रहा और यहीं से लोकविद्या विचार के अंकुर पैदा हुए. बाद में महिला आन्दोलन, आदिवासियों के संघर्ष, छात्र आन्दोलन, सामाजिक न्याय के विचार व संघर्ष, विस्थापन के विरोध के आन्दोलन, ठेला-पटरी-गुमटी वालों के संघर्ष आदि से जुड़े कार्यकर्ताओं का आना-जाना, सहयोग, समर्थन और सघन संवाद का सिलसिला बना. इनमें विविध विचारधाराओं के लोग रहे. इस तरह किसान-कारीगर-मज़दूर-आदिवासी-स्त्रियों एवं सामान्य लोगों( बहुजन) के जन-आन्दोलनों में व्यक्त होते ज्ञान व विचारों की भूमि पर ‘लोकविद्या’ पनपने लगी. हालांकि ‘विकास’ यानि ‘देश के विकास’ की अवधारणा, विचार और नीतियों के विरोध में उठे इन आन्दोलनों ने विकल्प के कोई मौलिक विचार नहीं दिये, लेकिन इनके गतिशील दौर ने जो प्रमुख बातें सामने लाई उनमें से एक यह कि आन्दोलन के सामान्य लोग ’समाज’ के विचार में विश्वास रखते मिले, और दूसरा, इनके पास जीवन संगठन की व्यवस्थाओं का ‘अपना’ ज्ञान है और उसका दर्शन भी. हालाँकि इन आन्दोलनों का नेतृत्व करने वालों ने इन बातों को संघर्षों की नीति अथवा संगठन के निर्माण में कोई अहमियत नही दी. किसान आन्दोलन को छोड़ दें तो अधिकांश आन्दोलनों का नेतृत्व पढ़े-लिखे लोगों के पास रहा और वे न्याय हासिल करने या बदलाव के लिए प्रगतिशील कहलाते (लोकतंत्र अथवा समाजवाद के) विचारों से बंधे थे. सांप्रदायिक अथवा धार्मिक विचारों पर आधारित सामाजिक कार्यकर्त्ता और संगठन भी पूंजीवादी व्यवस्थाओं के पैरोकार रहें, जिनमें समाज और समाजों की शक्तियों की सक्रिय भागीदारी को स्थान नहीं था. लोकविद्या समूह ने आन्दोलनकारी लोगों/समाजों के ’ज्ञान’ को उनकी शक्ति का स्रोत माना, उस ज्ञान की सामाजिक प्रकृति को समझने के प्रयास किये. इसे लोकविद्या नाम दिया.

इस पूरे दौर में एक तरफ साइंस आधारित औद्योगिक युग से सूचना युग में संक्रमण की प्रक्रिया में विविध व्यवस्थाओं (आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक आदि) के अधिकाधिक लोकविरोधी होते जाने के सबूत मिलते गए. दूसरी तरफ, आन्दोलनकारी समाजों किसान, कारीगर, आदिवासी, छोटे-छोटे दुकानदार, उद्यमी, सेवाकर्मी, कलाकार आदि के जीवन और कार्यों में समाज और प्रकृति से लय-ताल-सुर मिलाते हुए लोक-आधारित मूल्य, तर्क, संगठन, प्रबंधन, उत्पादन, तकनीकी आदि के जीवंत और मज़बूत धागे मिलने लगे. लोकविद्या के इन धागों को जितना ही काता उतना ही उनके साथ के अन्य धागे भी खींचे चले आये और एक ऐसी दुनिया सामने खुलती गई, जिसकी बुनावट बहुजन-समाज द्वारा  बुनी गई है. इस बुनावट में बहुजन समाज की सक्रिय पहल, खुशहाली और न्याय के दर्शन का स्वरुप उजागर होने लगा. और लोकविद्या दर्शन की स्थापना इस बात से हुई कि हर मनुष्य ज्ञानी है. सारा ज्ञान लोकविद्या से शुरू होता है और लोकविद्या में वापस लौटता है. जो ज्ञान लोकविद्या में वापस नहीं लौटता वह प्रकृति और मनुष्य के विरोध में खड़ा होता है.

लोकविद्या किस तरह का ज्ञान है? (देखें परिशिष्ट-1) लोकविद्या कैसे हासिल की जाती है? लोकविद्या का स्वभाव क्या है? लोकविद्या में नैतिक बल के स्रोत कहाँ हैं ? साइंस, सूचना-संचार और कृत्रिम बुद्धि के ज्ञान से लोकविद्या किस अर्थ में भिन्न है? लोकविद्या का ‘समाज’ से कैसा रिश्ता है? क्या लोकविद्या के बल पर आज समाज के पुनर्निर्माण के रास्ते खोजने और बनाने की संभावनाएं मौजूद हैं? इन सवालों के जवाब खोजने और इनके बल पर समाज की शक्तियों को प्रकाशित, संगठित व प्रतिष्ठित करने और इन्हें समाज के नवनिर्माण की बुनियाद बनाने का एक व्यापक फलक बनाने की कोशिश हुई. इस कोशिश का ही नाम लोकविद्या जन आन्दोलन है.

 

लोकविद्या जन आन्दोलन के कार्य और कार्यक्रम

 

बीसवीं सदी के अंतिम दशक से दुनिया के लगभग सभी देश एक तेज़ बदलाव से गुज़रे. पिछले सौ-दो सौ वर्षों से दुनिया पर राज कर रहे ‘औद्योगिक युग’ का अंत हुआ. यह बदलाव सूचना क्रांति के नाम से आया और शीघ्र ही ‘ज्ञान के आधार पर एक नई दुनिया बनाने’ के दावे पर आ गया. इस दावे को वास्तविक बनाने की तैयारियों में भारत सहित अनेक देशों के शासक लग गए. ज्ञान के नए क्षेत्र खुलते गए और प्रबंधन, कन्वर्जिंग साइंसेस (नैनो, जैव, सूचना और काग्नेटीव), इन्टरनेट तकनीकी, आदि के विस्तार पर ये देश अत्यधिक संसाधन निवेश करने लगे. इसके साथ वैश्वीकरण के तहत नये बाज़ारों के निर्माण और विस्तार की नीतियों को अपनाने की होड़ है. इन क्रियाओं से संगठित हिंसा, युद्ध, अन्याय, अत्याचार, विद्वेष, विस्थापन और गैर-बराबरी बढ़ते जाने का जो दौर चल पड़ा है, उसने न केवल सामान्य जीवन के ताने-बाने को तहस-नहस किया बल्कि नैतिक, रचनात्मक और मानवीय संवेदनाओं को जीवनमूल्यों से बहिष्कृत करने के रास्ते बनाये हैं. अब रोबोट एवं कृत्रिम बुद्धि पर आधारित प्रौद्योगिकियों ने इस दौर को तेज़ करने के संकेत दिए हैं. परंपरागत राजशाही, लोकतंत्र या समाजवाद पर आधारित राज्यसत्तायें लगभग समानरूप से इस दौर में सहयोगी बनती देखी जा रही हैं. ऐसे में सवाल उठता है कि यह कैसा ज्ञान है, जिसके आधार पर हो रहे विकास में मनुष्य और प्रकृति का योजनाबद्ध विनाश किया जा रहा हो? मनुष्य की सक्रियता के राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक, दार्शनिक आदि जैसे लगभग सभी क्षेत्र मानवीय सक्रियता से रिक्त होने में ही पूर्ण होते माने जाने लगे हैं? संवेदनाओं से रहित ज्ञान की कल्पना भी कैसे की जा सकती है? यह स्पष्ट होने लगा कि किसी भी लोकहितकारी परिवर्तन की अवधारणा या विचार को गढ़ने के लिए ‘ज्ञान’ के सवाल पर विमर्श की ज़रूरत है. विशेषरूप से ‘समाज में ज्ञान’ यानि लोकविद्या की भूमिका को गहराई से इस विमर्श में लाना होगा. लोकविद्या जन आन्दोलन के कार्यक्रमों को इस समझ के आधार पर गढ़ा गया.

लोकविद्या जन आन्दोलन का पहला अधिवेशन वाराणसी में हुआ. इसके बाद 2012 में बिहार में दरभंगा, फिर 2012 में आंध्र प्रदेश के चिराला, 2013 में मध्य प्रदेश के सिंगरौली, 2014 में मुलताई और 2015 में इंदौर में बड़े-बड़े प्रांतीय अधिवेशन हुए. वाराणसी के अलावा मुंबई, सेवाग्राम, नागपुर, हैदराबाद और बंगलुरु में बड़ी-बड़ी बैठकें और ज्ञान पंचायतें हुईं. इस ज्ञान आन्दोलन के तहत लोकविद्या यात्रायें निकाली गईं. इसी दौर में सिंगरौली में ‘लोकविद्या आश्रम’, चिराला में ‘लोकविद्या सदस्सु’, इंदौर में ‘लोकविद्या समन्वय समूह’ और बंगलुरु में ‘लोकविद्या वेदिका’ बने.

लोकविद्या जन आन्दोलन के कुछ प्रमुख रचनात्मक कार्यक्रमों की यहाँ हम चर्चा करेंगे. लोकविद्या की प्रतिष्ठा के ये साधन भी हैं और साध्य भी.

 

1. बौद्धिक सत्याग्रह :

ज्ञान के सवाल पर सार्वजनिक बहस खोलने का आग्रह ‘बौद्धिक सत्याग्रह’ है. इन शब्दों का प्रयोग सबसे पहले जनवरी 2004 के मुंबई में हुए विश्व सामाजिक मंच के ‘समाज में ज्ञान पर संवाद’ नाम की अपनी कार्यशाला में किया. बौद्धिक सत्याग्रह ज्ञान की दुनिया में साइंस और विश्वविद्यालय यानि संगठित ज्ञान की दादागिरी से मुकाबले का एक विनम्र मार्ग है. यह ज्ञान के सम्बन्ध में एक व्यापक दृष्टिकोण अपनाने और उसे व्यवहार में लाने का तरीका है. ज्ञान से ही मानवीय गुणों की प्रतिष्ठा होती है और ज्ञान से ही समाज चलता है. लेकिन यदि ज्ञान पर निहित स्वार्थों का कब्जा़ हो जाये और ज्ञान प्रबन्धकों के हाथ की कठपुतली बन जाये तो ज्ञान के शोषण के रास्ते खुलते हैं, सामाजिक मूल्यों में गिरावट आती है, बृहत् समाज में विपन्नता आती है. 21वीं सदी में ‘ज्ञान’ कैद कर लिया गया है. आज ज्ञान की मुक्ति ही मनुष्य की मुक्ति का रास्ता है. इस दिशा में प्रयासों में बौद्धिक सत्याग्रह एक कड़ी है.  नीचे दिये गये बिन्दु व्यक्तिगत स्तर पर और सामाजिक स्तर पर इसे समझने और इसे अभ्यास में लाने में सहायक सिद्ध हो सकते हैं.

बौद्धिक सत्याग्रह की बुनियादी मान्यता यह है कि मनुष्य एक ज्ञान पुंज है. मनुष्य की पहचान उसके ज्ञान से है. सभी मनुष्य ज्ञानी हैं. समाज में बसे ज्ञान की सभी धारायें बराबर के सम्मान की हक़दार हैं. वाराणसी में नौजवानों ने एक ‘ज्ञान मुक्ति मंच’ बनाया (2006) और इसके मार्फ़त कई स्थानों पर ज्ञान-वार्तायें और शिविर आयोजित किये. विद्या आश्रम सारनाथ से ‘ज्ञान मुक्ति आवाहन’ के नाम से एक पुस्तिका का प्रकाशन हुआ. (देखें www.vidyaashram.org ) ज्ञान मुक्ति मंच ने निम्नलिखित बिन्दुओं को सामने लाया.

• ज्ञान समाजहित की धरोहर है.
• ज्ञान मनुष्य और समाज की शक्ति और मुक्ति का स्रोत है.
• ज्ञान मनुष्य और समाज के पुनर्निर्माण का साधन है.
• ज्ञान मनुष्य की जीविका का साधन है.
• ज्ञान उद्योग नहीं है.
• ज्ञान मुनाफा कमाने के लिए नहीं है.
• ज्ञान किसी की निजी संपत्ति नहीं है.
• ज्ञान का शोषण मानवता के प्रति अपराध है.

ज्ञान मुक्ति मंच ने वाराणसी और वाराणसी के आस-पास, जगह-जगह पर नौजवानों के ज्ञान शिविर चलाकर इस विषय पर नौजवानों को नई समझ से लैस करने के प्रयास किये. इस मंच के मार्फ़त नौजवानों ने अपने कुछ मुद्दे भी सामने लाये. जैसे कम्प्यूटर हिन्दी में हो, गांव-गांव में मीडिया स्कूल हो, कृषि उत्पाद का जायज़ दाम हो, घर-घर में उद्योग हो, स्थानीय बाजार को संरक्षण हो, लोकविद्या को शिक्षा में शामिल किया जाय, उच्च शिक्षा के दरवाजे सबके लिए खुले हों आदि.

‘बौद्धिक सत्याग्रह’ के नाम से पहला कार्य था 2004 में मुंबई में हुए विश्व सामाजिक मंच में Dialogues on Knowledge in Society (लोकविद्या) पर एक कार्यशाला का आयोजन.  इस कार्यशाला के दौरान बौद्धिक सत्याग्रह का एक बड़ा पोस्टर बना कर कई जगह चिपकाया गया. यह पोस्टर अंग्रेजी में Knowledge Satyagrah के नाम से बना. इस आयोजन पर अंग्रेजी में एक बुलेटिन का प्रकाशन भी हुआ. बाद में विश्व सामाजिक मंच के कई आयोजनों में भागदारी बनी. भारत में मुंबई (2004), पाकिस्तान में कराची (मार्च 2006), भारत में दिल्ली (नवम्बर 2006), केन्या में नैरोबी (2007), तुनीसिया में तुनिस (2015) और नेपाल में काठमांडू (2024) में हुए विश्व सामाजिक मंच में कार्यशालाओं का आयोजन किया. प्रत्येक के लिए एक पुस्तिका बनाई गई, इस  तरह कुल छह पुस्तिकाओं का प्रकाशन कर लोकविद्या पर बहस को अन्तर्राष्ट्रीय मंच पर लाया. (देखें www.vidyaashram.org पर प्रकाशन).

युवा शिविरों के मार्फ़त यह सामने आया कि निम्नलिखित मान्यताओं के अनुरूप अपना जीवन ढालना ‘बौद्धिक सत्याग्रह’ के लिए शक्ति का स्रोत बनता है और हर व्यक्ति, समूह, समाज, संस्था अथवा संगठन बौद्धिक सत्याग्रह में शामिल हो सकता है.

• ज्ञान के क्षेत्र में श्रेणीबद्धता यानि ऊँच-नीच को अस्वीकार करना.
• ज्ञान के किसी एक प्रकार को सबसे बढि़या न मानना.
• ज्ञान के किसी एक स्थान(जैसे विश्वविद्यालय) को सबसे अधिक महत्व न देना.
• ज्ञान के निर्माण के किसी एक तरीके को सबसे सही न मानना.
• ज्ञान के निजीकरण का विरोध करना.
• ज्ञान के संगठन के विविध तरीके अपनाना.
• मायावी (virtual) दुनिया की सीमाओं को पहचानना और उजागर करना.
• लोकविद्या को विद्या का सम्मान देना.
• लोकविद्या की सामाजिक प्रतिष्ठा के लिये कार्य करना.
• लोकविद्या-धारक समाजों के प्रति सम्मान की दृष्टि रखना.
• शिक्षा में लोकविद्या के समावेश के तरीके विकसित करना.
• कला को केवल मनोरंजन का साधन बनाने का विरोध करना.
• ज्ञान के शोषण की व्यवस्थाओं को उजागर करना और इस शोषण के विरोध के संघर्षों में शामिल होना.
• व्यापार और बाजार के मार्फत किसानों और कारीगरों की विद्या के शोषण का विरोध करना.
• लोकविद्या-धारक समाज अपनी विद्या का इस्तेमाल बिना रोकटोक कर सके इसकी हिमायत करना.

 

1. ज्ञान की राजनीति और जनसंघर्षों की एकता :

लोकविद्या जन आन्दोलन ने देश में चल रहे किसान आन्दोलन की भूमि पर जन्म लिया. लोकविद्या आन्दोलन के कई कार्यकर्त्ता लगभग वर्ष 1980 से किसान आन्दोलन में भागीदार रहे. यह भागीदारी मुख्यतः बिना शर्त समर्थक के रूप में और व्यापक एकता के धागे बुनने में रही. इस भागीदारी ने भारत के ग्रामीण समाजों के ज्ञान की शक्ति और नैतिक बल का एहसास कराया. यह एक अद्भुत अनुभव था. किसान आन्दोलन में निरंतर भागीदारी ने लोकविद्या विचार को मजबूती दी. ‘किसान पीठ’ के नाम से किसान-ज्ञान की प्रतिष्ठा के कदम उठाये गए.  मिट्टी, पानी, खाद, बीज, मौसम, हवा, फसलें, दर्शन और संगठन के तरीके, सत्ता के साथ रिश्ते जैसे अनेक पक्षों पर किसान समाज के ज्ञान का विस्तार सामने आया और लोकविद्या के महाभण्डार का दरवाजा खुल गया. इसके बाद स्वदेशी कृषि अभियान, नारी विद्या संस्थान, अगरिया समाज के लौह आगलन का अध्ययन, स्थानीय बाज़ार अभियान, सामाजिक न्याय पुस्तकालय, भाईचारा विद्यालय, चिंतन ढाबा, आदि अनेक कार्यक्रमों के मार्फ़त लोकविद्या की शक्ति के स्वरुप को उजागर करने के रचनात्मक कार्य हुए. जन आन्दोलनों के नेतृत्व और सामाजिक नेतृत्व के साथ संवाद हुए. ये संवाद देश के विविध गांवों और शहरों में चलाये गए. विचारकों, कलाकारों, संस्कृतिकर्मियों, वैज्ञानिकों, सामाजिक कार्यकर्त्ताओं, अकादमिकों आदि सबके बीच इस संवाद को ले जाने की कोशिशें हुईं.

वाराणसी में 1990 के दशक में ‘नारी विद्या संस्थान’ बनाकर सामान्य स्त्रियों के ज्ञान की प्रतिष्ठा में सम्पूर्ण स्त्री-समाज  के उत्थान का आधार देखा. सामान्य महिलाओं को ‘नारी हस्तकला उद्योग समिति’ के तहत संगठित कर उनके उत्पाद (मुख्यतः वस्त्र और खाद्य) को स्थानीय बाज़ार में आरक्षण मिले इसके लिए सम्मेलन, प्रदर्शन और सभाएं आयोजित कीं और ‘स्थानीय बाज़ार’ के विचार को सामने लाया. कोशिश यह रही कि स्थानीय बाज़ार के निर्माण की पहल स्त्रियों के हाथ रहेगी तो स्थानीय बाज़ार लोकविद्याधर समाजों की एकता का स्थान बनते दिखाई देंगे. (देखें www.vidyaashram.org के प्रकाशन पेज पर ‘नारी हस्तकला सम्मलेन और प्रदर्शनियां: वाराणसी, जौनपुर, गाज़ीपुर और मिर्ज़ापुर’, 1995). 1980 के दशक में देश में उठे स्त्री-आन्दोलन का प्रभाव शहरों की पढ़ी-लिखी महिलाओं तक रहा और इसमें ‘आधुनिक विकास’ का प्रत्यक्ष विरोध नहीं दिखाई दिया. जबकि नारी विद्या संस्थान की समझ यह रही कि ‘आधुनिक विकास’ के तहत सामान्य स्त्रियों के हाथ से बड़े पैमाने पर रोज़गार और ज्ञानपूर्ण कार्य छीन लिए गए और उन्हें निष्क्रिय बना दिया, घर की चारदीवारी में बंद होने के लिए बाध्य किया या एकदम मजदूर बना दिया. नारी विद्या संस्थान ने स्त्रियों की प्रतिष्ठा का आधार सामान्य स्त्रियों की सक्रियता और ज्ञान में देखा और उसे एक कारीगर के रूप में प्रतिष्ठित करने का आग्रह रखा.  स्त्रियों की समाज में बराबर की भागीदारी का एक आधार अपने समाज/समाजों में उनकी स्वयंस्फूर्त भागीदारी में बनते देखा. लोकविद्या दृष्टिकोण में स्त्रियाँ ‘समाज के साथ’ देखी गईं हैं. विस्थापन विरोध के संघर्षों में इसके सबूत भी देखे जा सकते हैं.

‘कारीगर खुद को मजदूर न माने और न कहे’ इस आग्रह के साथ कारीगरों के बीच कार्य हुआ. (देखें www.vidyaashram.org के प्रकाशन पेज पर ‘काशी के हस्तशिल्प’ 1994). आज बुनकर, कुम्हार, स्वास्थ्यकर्मी, नाई, घर बनाने वाले, मल्लाह, कलाकार, लोहार, मोटर, साइकिल, काम्प्यूटर, मोबाईल,  ट्रक की मरम्मत करने वाले और विविध तरह की सेवाएँ प्रदान करने वाले (मालिश, मनोरंजन, सहयोग आदि) लोगों को ‘मज़दूर’ बना दिया गया है, मजदूर यानि ज्ञान रहित व्यक्ति, जिसकी कोई हैसियत नहीं. कारीगर एक कलाकार ही होता है, जिसकी एक स्वायत्त हैसियत होती है और अपना जीवन दर्शन भी. ‘कारीगर समाज’ और ‘कारीगर नजरिया’ के नाम से पत्रिकाएं प्रकाशित कर कारीगर-ज्ञान की प्रतिष्ठा और एकता का संवाद चलाया गया.

आदिवासी समाजों में अगरिया और वनवासी समाजों के साथ ज्ञान के कई पक्षों पर वार्तायें की गईं. अगरिया समाज  लौह आगलन के ज्ञान का विशेषज्ञ है. उनकी तकनीकी की सदियों से चली आ रही गौरवशाली परंपरा का बखान होता रहा है. बहुत छोटी भट्टी के सहारे उत्कृष्ट गुणवत्ता का लोहा निकालने की विद्या का जानकार यह समाज आज सबसे गरीब समाज है. उसी तरह वनवासी समाज जो परत-दर-परत मिट्टी की गुणवत्ता का  जानकार है, उन्हें  जंगलों से विस्थापित कर शहरों के लिए सस्ते मज़दूर बना दिया है. अगरिया समाज के साथ कई ज्ञान पंचायतें हुईं; वर्ष 1992 में सोनभद्र(उ.प्र.), 1994 में पंडरी गाँव वाड्रफ नगर (छत्तीसगढ़) में और 2012 में सिंगरौली(मध्य प्रदेश) में बड़ी ज्ञान-पंचायते हुईं. वाराणसी शहर में आये विस्थापित वनवासियों के बीच भी ज्ञान पंचायतें हुईं. आदिवासियों के विस्थापन विरोध के जनसंघर्षों में आदिवासियों के ज्ञान की प्रतिष्ठा और दृष्टिकोण को स्थान दिया जाना होगा यह आग्रह रखा गया.

पिछले कुछ दशकों में शहरों के पुनर्संगठन और सुन्दरीकरण में ठेले-पटरी-गुमटी के दुकानदारों के बेदखली और विस्थापन के दौर चले. लोकविद्या जन आन्दोलन ने विस्थापन विरोध के संघर्षों में हिस्सा लिया और  इस बात को सामने रखा कि छोटे-छोटे उद्यमी और दूकानदार, ये सभी छोटी पूँजी के विशेषज्ञ होते हैं. इस विशेषज्ञता को पहचाना जाना चाहिए और इसकी प्रतिष्ठा का अर्थ है, स्थानीय बाज़ारों की न्यायपूर्ण भूमिका की पहचान और देश की आर्थिक नीतियों में लोकहितकारी बदलाव. 

वाराणसी में हुए लोकविद्या महाधिवेशन(1998)) की तैयारी के दौरान ‘लोकविद्या संवाद’ के कुछ विशेषांक प्रकाशित किये गए, जिनमें किसान-समाज अंक , कारीगर-समाज अंक और नारी अंक उल्लेखनीय हैं. अधिवेशन के दौरान इन समाजों के तीन बड़े-बड़े सम्मलेन भी आयोजित किये गए. मल्लाह समाजों की सदारत में गंगाजी के तट पर बड़ा एक गंगा-सम्मलेन हुआ. शहर के सामान्य स्त्रियों और कारीगरों उत्पादन का एक स्थानीय बाज़ार भी अधिवेशन स्थल पर लगाया गया.

21 वीं सदी में वैश्वीकरण, वित्तीयपूँजी और सूचना-संचार प्रौद्योगिकी के गठबंधन ने ज्ञान को एक वस्तुरूप में बदलने और इसके व्यापार की व्यवस्थाओं को आकार दिया. किसान, कारीगर, आदिवासी, छोटे दुकानदार और स्त्रियां (ये सभी लोकविद्या के स्वामी हैं) इन सभी के ज्ञान को इस गठबंधन ने सस्ते में खरीदने के पक्के रास्ते बनाये. ‘ज्ञान की राजनीति’ के तहत लोकविद्या जन आन्दोलन ने इस प्रक्रिया को लोकविद्या दृष्टिकोण से समझने और जन संघर्षों से संवाद का आधार बनाया. लोकविद्या के बल पर जीने वालों को लोकविद्याधर-समाज का नाम दिया. लोकविद्याधर समाजों की एकता को बनाने और सत्ताकेंद्रों की ‘संगठित ज्ञान की राजनीति’ से मुकाबले की तैयारी में ‘ज्ञान-यात्रायें’ कीं और देश के विविध हिस्सों में चल रहे जन संघर्षों से वार्ता का सिलसिला चलाया. ( देखें www.vidyaashram.org प्रकाशन पेज पर पुस्तिका ‘जन संघर्ष और लोकाविद्याधर समाजों की एकता’).

1. ज्ञान पंचायत :  

संगठित ज्ञान के अपने-अपने स्थान हैं, जैसे विश्वविद्यालय, शोध संस्थान, धार्मिक मठ, आदि, जहाँ लोकविद्या और लोकविद्या के विषय और ज्ञानियों का प्रवेश नहीं है. समाज के बीच ‘समाज में ज्ञान’ यानि लोकविद्या पर चर्चा के स्थान की आवश्यकता को महसूस किया गया और ‘ज्ञान पंचायत’ की अवधारणा ने जन्म लिया.

ज्ञान पंचायत समाज में लोकविद्या की बराबरी के दावे की जगह है, यह समाज में बसी विविध ज्ञान धाराओं के बारे में, उनके आंतरिक तर्क, जीवन मूल्यों, क्षमता और सीमाओं पर वार्ता को महत्वपूर्ण मुद्दा बनाता है. आपसी लेन-देन से ज्ञान-धाराओं को समृद्ध होने के अवसर देता है और समाज में सभी की सहभागिता की बुनियाद बनाता है. मनुष्य और समाजों को जीवन संगठन के लिए तथा रोज़मर्रा की व्यवस्थाओं में विकल्पों को पैदा करने और योग्य विकल्प को चुनने के काबिल बनाता है. गाँव, बस्ती, मोहल्ला, क़स्बा, वार्ड, की ज्ञान पंचायत बनाने के प्रयास भी हुए. एक पांच खम्भों की मड़ई ज्ञान पंचायत का प्रतीक है, जो विविध ज्ञान धाराओं के मिलन के स्थान को प्रकट करती है. मड़ई के पाँच खम्भे किसान, कारीगर, आदिवासी, स्त्री और छोटे-छोटे दुकानदारों के ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं. सामान्य जीवन की भूमि पर खड़ा यह ढांचा ज्ञान पंचायत का स्थान है. ज्ञान पंचायत की शुरुआत इस ढांचे की स्थापना के साथ होती है.

जबसे आधुनिक शिक्षा का प्रसार हुआ है, बड़े-बड़े विश्वविद्यालय और स्कूल बने हैं, तब से ज्ञान पर बहस बंद हो गई है.  इन सभी शिक्षा स्थानों पर आधुनिक ज्ञान यानि साइंस और साइंस आधारित दृष्टिकोण से पठन-पाठन होता है. साइंस आज के समय का सबसे अधिक संगठित ज्ञान है तथा ज्ञान के क्षेत्र पर उसका एकाधिकार है. समाज में बहती ज्ञान धाराओं यानि लोकविद्या को यह तुच्छ करार देता है. ज्ञान के क्षेत्र में ऐसी ऊंच-नीच समाज में ऊंच-नीच और अन्याय को बढ़ाती है. ज्ञान पंचायत इस अन्यायपूर्ण स्थिति से निकलने के रास्तों की खोज का सामाजिक स्थान है. एक ऐसा स्थान है जहां विविध ज्ञान धाराओं व विविध स्थानों से अलग-अलग कार्य क्षेत्रों के ज्ञानी आते हैं और ज्ञान वार्ता करते हैं. यह ज्ञान पर जन सुनवाई का स्थान कहा जा सकता है. ज्ञान पंचायत में ज्ञान धाराओं और ज्ञानियों में ऊंच-नीच नहीं की जाती और सभी को बराबरी का दर्जा तथा सम्मान है; ग़रीब-अमीर, स्त्री-पुरुष, किसान-प्रोफेसर, कारीगर-इंजीनीयर, दुकानदार-सरकारी कर्मचारी, सभी को अपनी बात और विचार रखने का बराबर का अधिकार है. इन परिस्थितियों में ज्ञान पंचायत विविध ज्ञान-धाराओं के बीच मैत्रीपूर्ण संबंधों को बनाने का स्थान है. यह संगठित और लोक-ज्ञान के बीच बराबरी और भाईचारे के संबंधों को विकसित करने का स्थान है.

ये ज्ञान पंचायतें रोजमर्रे के कार्यों और समस्याओं के ज्ञान-गत पक्षों पर विमर्श का स्थान होने के साथ ही ज्ञान दर्शन, ज्ञान मीमांसा, तर्क, नैतिक प्रश्न, प्रबंधन, राज से इसके सम्बन्ध आदि सभी पक्षों पर विमर्श के स्थान भी हैं. व्यवसाय, समाज, आस्था, धर्म, क्षेत्र आदि की समकालीन व्यवस्था व नीति आदि पर बात हो सकती है और उनमें सुधार के विषयों पर भी ज्ञान पंचायत में विमर्श हो सकता है. ये वार्ताएं बौद्धिक सत्याग्रह के लिए मुद्दे देती हैं. ज्ञान की सत्य, न्याय और भाईचारे की कसौटियां कहाँ और कैसे खोजी जा सकती है या खोजी जानी चाहिए, इस पर विचार हो सकता है. आवश्यकताएं, संसाधनों की उपलब्धता, हुनर एवं प्रबंधन के प्रकार, प्रक्रियाओं के परिणाम और इनके स्थानविशेष की जलवायु, जीवों और समाज पर प्रभाव इत्यादि सभी पक्षों पर वार्तायें हो सकती हैं. इन ज्ञान वार्ताओं का लक्ष्य विविध ज्ञान धाराओं की सहभागिता को बनाने और न्याय तथा भाईचारे की डोर को मज़बूत करने में है. इस तरह ज्ञान पंचायतें समकालीन सत्य के उद्घाटन और बौद्धिक सत्याग्रह के स्थान भी हैं.

ज्ञान पंचायत विविध ज्ञान-धाराओं की स्वायत्तता की पक्षधर है. विविध ज्ञान धाराओं के ज्ञान के इस्तेमाल की भूमिका और पैमाने भी ज्ञान पंचायत में वार्ता के विषय बन सकते हैं. इसके लिए आवश्यक कसौटियों की खोज करने और उन्हें गढ़ने का दिशाबोध कराने का स्थान भी ज्ञान पंचायत है. तुरंत और दूरगामी हितों को संज्ञान में लेकर सामाजिक भाईचारा के ताने-बाने को मज़बूत करने में मददगार हों , ऐसे न्यायपूर्ण मार्गों को चिन्हित करने में ज्ञान पंचायतों की बहुत बड़ी भूमिका हो सकती है. विविध स्थानों की ज्ञान पंचायतों का दायरा, रूप, विषय और कार्य अलग-अलग हो सकते हैं लेकिन मौलिक रूप में ये ज्ञान पंचायतें समाज की ज्ञान-धाराओं का संगम स्थल हैं और यहाँ हर ज्ञान-धारा को और उससे जुड़े समाजों को बराबरी की इज्ज़त मिलती है.

ज्ञान पंचायतों का सिलसिला

लोकविद्या जन आंदोलन ने पिछले दस बारह वर्षों में कई स्थानों पर और कई मुद्दों पर ज्ञान पंचायतें आयोजित कीं जिनमें वाराणसी, दरभंगा, सिंगरौली, इन्दौर, नागपुर, औरंगाबाद, बंगलुरु, मुंबई, आदि मुख्य हैं. ये ज्ञान पंचायतें विविध नामों से हुई, जैसे किसान ज्ञान पंचायत, कारीगर ज्ञान पंचायत, किसान-कारीगर ज्ञान पंचायत, महिला ज्ञान पंचायत, “विश्वविद्यालय की दीवारें गिरनी चाहिए” नाम से हुई ज्ञान पंचायत, बिजली ज्ञान पंचायत, स्वराज ज्ञान पंचायत, कला ज्ञान पंचायत, वाराणसी ज्ञान पंचायत, वार्ड ज्ञान पंचायत आदि. सबसे अधिक किसान ज्ञान पंचायतें और कारीगर ज्ञान पंचायतें हुईं. वाराणसी और इसके आस-पास के जिलों में ऐसी ज्ञान पंचायतों का क्रम जारी रहा, जिनमें तत्कालीन समस्याओं जैसे नोटबंदी का सामान्य लोगों पर आया संकट, फसल बिक्री केन्द्रों की व्यवस्था, महंगे और नपुंसक बीज का बाज़ार आदि विषयों को लिया गया. कुछ बड़ी-बड़ी ज्ञान पंचायतें हुईं,  जिनमें  किसान-कारीगर ज्ञान पंचायत, कला ज्ञान पंचायत, बिजली ज्ञान पंचायत और स्वराज ज्ञान पंचायत मुख्य हैं. वाराणसी में वर्ष 2014 से कोविड संकट तक लगभग हर वर्ष अश्विन पूर्णिमा के दिन गंगाजी के तट पर किसान-कारीगर महाज्ञानपंचायत हुईं जिनमें पूर्वी उत्तर प्रदेश के जिलों के अलावा आन्ध्र प्रदेश के चिराला जिले से और मध्य प्रदेश के इंदौर और सिंगरौली जिले के किसान और कारीगर समाजों की भागीदारी हुई.

सबसे पहली ज्ञान पंचायत ‘बिजली ज्ञान  पंचायत‘ के नाम से विद्या आश्रम परिसर में हुई. वाराणासी और आस-पास के जिलों से किसान संगठन, किसान और कारीगर समाजों ने शिरकत की. किसानों ने बिजली आपूर्ति में गांवों और शहरों के बीच भेदभाव का व्यवहार किस तरह से किया जाता है,  इसे पंचायत में रखा और इसे हल करने के रास्तों को भी सामने लाया. वार्ता के बाद दो बातें सामने आईं. पहली यह कि बिजली यह शिक्षा, चिकित्सा, पानी, और वित्त की तरह ही एक राष्ट्रीय संसाधन है और इस पर ग्रामीण समाजों का बराबर का हक है तथा बिजली आपूर्ति की एक न्यायपूर्ण नीति बनाई जानी चाहिए. दूसरा, बिजली आपूर्ति की न्यायपूर्ण नीति जब तक नहीं बने तब तक बिजली उत्पादन के नए प्लांटों के निर्माण पर रोक लगनी चाहिए.  

वर्ष 2009 में शिक्षा के आधुनिक किलों की व्यवस्था पर ‘विश्वविद्यालयों की दीवारें गिरनी चाहिए’ नाम से ज्ञान पंचायत हुई. इस ज्ञान पंचायत में किसानों, कारीगरों, पत्रकारों और सामाजिक कार्यकर्ताओं ने हिस्सा लिया. विश्वविद्यालय की दीवार को विविध ढंग से लोगों ने परिभाषित किया. ईंट सीमेंट से बनी यह दीवार समाज में बहुत बड़ी गैर-बराबरी पैदा करती है. यह दीवार केवल भौतिक रूप में ही नहीं है बल्कि आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, भाषा, ज्ञान, जीवन शैली और जीवनमूल्यों, लिंगभेद आदि से बनी अनेक दीवारों के सिलसिले का प्रतिनिधित्व करती है. इतनी सारी दीवारों को लांघ पाना सामान्य मनुष्य के लिए संभव नहीं है. इस ज्ञान पंचायत में  ‘विश्वविद्यालय की दीवार गिरनी चाहिए’ का अर्थ यह उभर कर आया कि संगठित विद्या और समाज में बसी विद्या के बीच लेन-देन में कोई बाधा नहीं होनी चाहिए और बराबरी तथा भाईचारे का सम्बन्ध होना चाहिए. 

लोकविद्या जन आन्दोलन के कार्यकर्ताओं के बीच हुई अनेक वार्ताओं में यह बात उभर कर आई कि लोकविद्या और कलाओं में जो ज्ञान है उसमें तर्क, मूल्य और रूप के आधार बहुत कुछ मिलते-जुलते हैं. इस विचार ने कला ज्ञान पंचायतों को आयोजित करने का मार्ग खोला. वाराणसी के अलावा 2010 से 2013 के बीच मध्य प्रदेश में इंदौर और महाराष्ट्र में औरंगाबाद तथा मुम्बई में ये ज्ञान पंचायतें हुईं. कला ज्ञान पंचायतों के आयोजनों से कई महत्वपूर्ण बातें उभर कर आईं. एक तो यह कि कलाकर्म ज्ञान का वह सर्वसुलभ मार्ग है, जिसमें सामान्य व्यक्ति दुनिया के बारे में अपनी समझ साझा करता है और इसके लिए उसे विशेष शिक्षा की दरकार नहीं होती. दूसरा यह कि संवेदना यह ज्ञान का अन्तर्निहित गुण है. कला ज्ञान पंचायतों से जो महत्वपूर्ण सन्देश निकल कर आया वह यह कि संगठित ज्ञान और लोकविद्या में भाईचारे के संबंधों का सृजन करने में संत दर्शन की परम्पराएँ एक पुख्ता मार्ग प्रदान करती हैं. वास्तव में संत दर्शन की परम्पराएँ इस देश में ज्ञान-पंचायतों की परम्पराओं को भी उद्घाटित करती हैं. आधुनिक ज्ञान की व्यवस्थाओं ने सामान्य लोगों से ज्ञान संवाद की अनिवार्यता को ख़त्म कर दिया है. संत परंपरायें सामान्य जीवन को ज्ञान और कर्म का प्रमुख स्थान बनाती रही हैं. यही दार्शनिक संवाद का स्थान भी रहा. वर्ष 2021-23 के ऐतिहासिक किसान आन्दोलन ने इस सोच को मज़बूती दी. 

किसान कारीगर पंचायतों का सिलसिला पूर्वी उत्तर प्रदेश के जिलों में और सिंगरौली तथा इंदौर के आस-पास चला. औद्योगीकरण, शहरों का विस्तार, लोकविद्या समाजों के विस्थापन का दौर पिछले दशक फिर से तेज़ हुआ. ऐसे में ज्ञान पंचायतों ने जल-जंगल-ज़मीन के आन्दोलनों को ज्ञान-धाराओं और उन धाराओं के बल पर जिंदा रहने वाले ‘ज्ञानी समाजों को ख़त्म करने के विरोध’ का आन्दोलन करार दिया. किसान और कारीगर समाजों की अलग-अलग और संयुक्त पंचायतें भी हुईं. इन ज्ञान पंचायतों में लोकविद्या का दावा पेश किया गया. अधिकांश ज्ञान पंचायतों से मुख्य दो बातें उभर कर आईं. पहली यह कि समाज को गरीबी, बेरोज़गारी और असमानता से  मुक्ति  का रास्ता लोकविद्या को बराबर के ज्ञान का दर्जा मिलने में है और दूसरा यह कि किसान और कारीगर समाजों के हर परिवार में सरकारी कर्मचारी के जैसी पक्की, नियमित और बराबर की आय होनी चाहिए और इसे सुनिश्चित करने की ज़िम्मेदारी सरकारों को उठानी चाहिए.

लोकविद्या को ज्ञान की दुनिया में बराबरी का दर्जा मिले इस दावे ने स्वराज ज्ञान पंचायतों को आयोजित करने के मार्ग खोले. लोकविद्या के दावे मूर्त रूप लें इसके लिए समाज-संगठन के ऐसे प्रकारों पर विचार क्रियाओं को बल मिला जो लोकविद्या-समाजों के जीवनमूल्य और तर्क के प्रकारों को समाहित करें. संत दर्शन में ऐसे समाज-संगठनों के संकेत मिलते हैं. जैसे कबीर का अमरपुरी, रविदास का बेगमपुरा, बासवान्ना का कल्यानपुरी, तुलसीदास का रामराज्य और गांधी का स्वराज. इन सभी  में निश्चित ही कुछ भिन्नता होगी लेकिन इन सभी का ज्ञानगत आधार सामान्य जीवन और लोकविद्या के तत्कालीन रूपों में बसा है. इस सोच के तहत मुख्यत: वाराणसी में स्वराज ज्ञान पंचायतों का सिलसिला शुरू किया. इन ज्ञान पंचायतों के तहत भारत के लोकविद्या-समाज (बहुजन समाज) की राज परम्पराओं, लोकपराम्पराओं और दर्शन परम्पराओं को वार्ता का विषय बनाया गया और आधुनिक समाज-संगठन की बुनियादी विसंगतियों के निराकरण के लिए दिशाबोध हासिल करने के प्रयास हुए.

‘वाराणसी ज्ञान पंचायत’ और ‘वार्ड ज्ञान पंचायत’ गढ़ने के प्रयासों का  यहाँ उल्लेख किया जा सकता है. वाराणसी ज्ञान पंचायत को वाराणसी के निवासियों की ज्ञान पंचायत के रूप में विकसित करने के प्रयास हुए है. यह वाराणसी के लोगों, स्त्री-पुरुषों का ज्ञान मंच है. यह एक तरह ज्ञान पर जन-सुनवाई का मंच है. वाराणसी ज्ञान पंचायत, वाराणसी की व्यवस्थाओं को गढ़ने में सभी समाजों के ज्ञान की भागीदारी और सभी के ज्ञान को बराबर की प्रतिष्ठा का आग्रह करती है. इसकी एक आयोजन समिति है, जो नगर में अलग-अलग स्थानों पर ज्वलंत मुद्दों पर विमर्श को आकार देती है और एक छोटी पत्रिका ‘सुर साधना’ के नाम से प्रकाशित भी की जाती है. अभी तक इस पत्रिका के पांच अंक प्रकाशित किये जा चुके हैं. वाराणसी ज्ञान पंचायत में रुचि लेने वाले समर्थक लोगों का एक व्हाट्सएप समूह भी बना है.

वाराणसी  नगर निगम के चुनाव के अवसर पर ‘वाराणसी ज्ञान पंचायत’ ने लगभग डेढ़ माह तक घाटों पर ‘लोकनीति संवाद’ के नाम से खुला विमर्श चलाया. इस विमर्श में अनेक प्रश्नों पर विचार हुआ. लोकनीति बनाम राजनीति, स्थानीय निकायों की नगर और नागरिकों के प्रति ज़िम्मेदारी, लोकविद्या और लोकनीति के बीच अन्योन्याश्रित रिश्ता, नगर विकास और व्यवस्थाओं में विविध ज्ञान-धाराओं के समावेश का आग्रह, नगर की नैतिक विरासत और दर्शन, गाँव-शहर के बीच सम्बन्ध, नगर का धार्मिक-सामाजिक-आर्थिक ताना-बाना, जैसे विषयों की वैचारिकी के प्रकाश में नगर का पर्यावरण, गंगाजी और घाटों की स्वछता और रखरखाव, मल्लाहों और नाविकों के विस्थापन का सवाल, नगर में ऑटो चालकों की परेशानियाँ, सीवर और कूड़े का निस्तारण आदि जैसे दैनिक जीवन की महत्वपूर्ण समस्याओं के प्रति पार्षदों के गैर-जिम्मेदाराना व्यवहार पर बात हुई . महत्व पूर्ण यह कि स्थानीय ज्ञानियों के मार्फ़त नगर व्यवस्थाओं को सुव्यवस्थित बनाने का रास्ता बनाने पर बातें अधिक हुईं. विविध विचारधाराओं, कार्यक्षेत्रों और संस्थाओं से जुड़े शहर के व्यक्तियों  ने इस विमर्श में हिस्सा लिया. ये विमर्श गंगाजी के तट पर खुले में ही आयोजित किये गए. तथा लोक, सार्वजनिकता और लोकनीति के समकालीन सन्दर्भों में व्याख्या के प्रयास हुए. इन संवादों से ‘वार्ड ज्ञान पंचायतों’ को बनाने का विचार चर्चा में आया. वार्ड ज्ञान पंचायत एक वार्ड के विविध समाजों की ज्ञान पंचायत है, जो अपने वार्ड की व्यवस्थाओं का प्रबंधन करने के लिए वार्ड के निवासियों के ज्ञान की भागीदारी बनाती है. फिलहाल वाराणसी के दो वार्डों में ज्ञान पंचायत बनाने के कार्यक्रम हाथ में लिए गए है ये हैं सलारपुर और जलालीपुर.

4 . लोकविद्या सत्संग :

लोकविद्या सत्संग ये समाज में दार्शनिक वार्ता के अवसर बनाते हैं. वाराणसी में गंगाजी के घाटों पर और प्रयाग में संगम पर लोकविद्या सत्संग के नाम से गायन और वार्ता के आयोजन किये. वाराणसी  में अस्सी घाट और राजघाट पर सप्ताह में क्रमशः एक-एक दिवस लोकविद्या सत्संग होता रहा. इन्दौर के क्षेत्र में वहां के ‘लोकविद्या समन्वय समूह’ की ओर से कई ऐसे कार्यक्रम आयोजित किये जो मुख्य रूप से कबीर की गायकी पर आधारित थे. अन्य संतों के गीत भी इसमें शामिल होते रहे हैं. गाँव-गाँव से मंडलियाँ शामिल होती थीं और रात-रात भर भी कार्यक्रम हुए, गाँव, कारीगर बस्ती, हाट और मेलों में, उत्सव और संघर्षों के बीच लोकविद्या सत्संग हुए. लोकविद्या जन आन्दोलन की ओर से ‘लोकविद्या सत्संग’ के नाम से एक पुस्तिका तैयार की गई है. इस पुस्तिका में कबीर के पदों को आधार बनाकर आज के सन्दर्भ में लोकविद्या और सामान्य जीवन की शक्ति को सामने लाने का प्रयास है. इन पदों को गाने वालों का एक समूह बनाया है. लोकविद्या आश्रम, भाईचारा विद्यालयों , ज्ञान पंचायत और सम्मेलन, संघर्ष व आंदोलन के स्थानों पर इन पदों की गायकी और समसामयिक चर्चा के साथ लोकविद्या सत्संग किये जाते हैं. यह पुस्तिका विद्या आश्रम की वेब साइट पर उपलब्ध है. देखें www.vidyaashram.org

सामान्य जीवन समकालीन सत्य के निर्माण और पुनर्निर्माण की भूमि है. भारत भूमि की सभ्यता की विशेषता को निम्नलिखित स्थापनाओं से चिन्हित कर समाज के सामने लाने की कोशिश है और लोकविद्या सत्संग आने वाले दिनों में नीचे दिए विषयों पर समाज में ज्ञान वार्ताओं को चलाने का विचार रखता है.

• जीवन संगठन की परम्परा ‘सामान्य जीवन’ की परंपरा है.
• दर्शन की परंपरा ‘संत दर्शन’ की परंपरा है.
• राज की परंपरा ’स्वराज’ की परंपरा है.
• ज्ञान की परंपरा ‘लोकविद्या’ की परंपरा है.
• आर्थिक संरचना की परंपरा ‘स्वदेशी और स्थानीयता’ की परंपरा है.
• इस सभ्यता में हर गतिविधि कलापूर्ण है और ‘सामान्य जीवन’ कलाकर्म की प्रमुख स्थली है.
• सामाजिक मूल्यों और उनके नियमन की परम्पराएँ ‘बहुजन समाज और सामान्य जीवन’ की परम्पराएँ हैं.

5 . भाईचारा विद्यालय :

लोकविद्या आन्दोलन ने शिक्षा के क्षेत्र में भाईचारा विद्यालयों का विचार बनाया और इस पर आधारित विद्यालय चलाये.  लोकविद्या को शिक्षा में समाहित करने के रास्तों की खोज में भाईचारा विद्यालय के विचार को सर्व प्रथम 1998 में वाराणसी में हुए लोकविद्या महाधिवेशन के शिक्षा-सत्र में खोला गया. फिर वर्ष 2001 में ‘लोकविद्या विचार’ नाम से प्रकाशित पुस्तक में एक लेख में भाईचारा विद्यालय की वैचारिक भूमि पर विस्तार से लिखा गया. लोकविद्या आन्दोलन ने शिक्षा के क्षेत्र में लोकविद्या भाईचारा विद्यालय के प्रयोग 1997 से शुरू कर दिए. इस अभियान का नारा था –

विद्या वही जो लोकहित साधे.

शिक्षा वही जो गैरबराबरी दूर करे.

श्रम वही जो इज्जत की रोटी दे.

भाईचारा विद्यालय सभी उम्र के लोगों के लिए हो सकें इसके लिए तीन तरह के विद्यालयों को बनाने का विचार बना—दर्शन विद्यालय, भाषा विद्यालय और बाल विद्यालय. सूचना युग में सूचना-संचार प्रौद्योगिकी तथा  मीडिया को ‘ज्ञान’ के स्थान के रूप में प्रतिष्ठा मिली. लेकिन इन दोनों ही के लोकविरोधी व आक्रामक रुख ने आन्दोलन को गाँव-गाँव में ‘लोकविद्या भाईचारा मीडिया विद्यालय’ की भूमिका पर चिंतन के लिए बाध्य किया. लोकविद्या जन आन्दोलन के मूलतापी  में 2014 में हुए सम्मलेन में इसका प्रस्ताव पारित हुआ.

1997 से वाराणसी में ग्राम खजुही और दीनापुर के बाद सारनाथ के आस-पास के कई गांवों में भाईचारा विद्यालय चलाये जाते रहे. ये गाँव थे –सरायमोहाना, सिंहपुर, हीरामनपुर, ककरहिया, नेवादा, घूरिपुर, बरईपुर, नवापुरा, रजनहिया, पंचक्रोशी, टड़िया, कपिलधारा, गुलतर, सुल्तानपुर, खालिसपुर, भैंसोड़ी, छाहीं, पतेरवां, रघुनाथपुर, सीयों, फूलपुर, सलारपुर, बभनपुरा, मुस्तफाबाद, पंचरांव, नगवां, दामोदरपुर, कोटवां आदि. शहर के काष्ठ खिलौना कारीगरों की बस्ती, काश्मीरीगंज में भी एक भाईचारा विद्यालय चलाया गया.

भाईचारा विद्यालय अभियान की मान्यता रही कि किसी एक प्रकार के ज्ञान की शिक्षा-क्षेत्र पर इजारेदारी, जैसी उस समय साइंस की थी और अब नए साइन्सेस की बनती जा रही है, समाज में गैर बराबरी पैदा करती है और साथ ही विविधता और सहजीवन की बुनियाद को ध्वस्त करती है. भाईचारा विद्यालय सभी ज्ञान-धाराओं के बीच भाईचारे के रिश्ते को बनाने और दृढ़ करने का पक्षधर है.

देश की सरकारों ने ‘विकास नीति’ के तहत किसान, कारीगर, आदिवासी, छोटे-छोटे दूकानदारों को बड़े पैमाने पर बलपूर्वक उजाड़ने का रवैया अपनाया हुआ है. इस पूरे दौर में राजसत्ता से जुड़े संस्थानों, प्रशासन, सेवा, राजनीति, आर्थिक, आदि  क्षेत्रों द्वरा प्रदर्शित संवेदनहीनता और नैतिक मूल्यों की स्पष्ट अवहेलना के नज़ारे ने सामान्य लोगों को झकझोर दिया. क्योंकि उच्च शिक्षा  प्राप्त चुने हुए युवक ही राजसत्ता की विविध व्यवस्थाओं में जाते हैं. ऐसे में यह सवाल उठा कि हमारे शिक्षा संस्थान किस तरह का ज्ञान दे रहे हैं? क्या नैतिक मूल्य ‘ज्ञान’ का अंतर्निहित गुण होता है या ज्ञान नैतिक मूल्यों से रहित स्वतंत्र अस्तित्व रखता है? लोकविद्या भाईचारा विद्यालय अभियान इन जिज्ञासाओं के सन्दर्भ में शुरू हुआ.

हमारी शिक्षा व्यवस्था में शिक्षा के स्थान ज्ञान के विस्तृत स्रोत और सागर से बालक को कभी अवगत नही होने देते. जबकि स्कूल-कालेज की दीवारों के बाहर समाज में अनेक तरह के  ज्ञान (तर्क, मूल्य, सत्ता आदि के पुख्ता आधार के साथ) अपने लोकहितकारी रूपों में जीवंत हैं, कारगर भी हैं और प्रासंगिक भी. आज़ाद भारत में आधुनिक स्कूल और विश्वविद्यालयों को ‘अज्ञान रूपी विस्तृत समाज-पटल’ पर चमकते ज्ञान के प्रकाश-स्रोत के रूप में दिखाया जाता रहा है. इससे बालक की ‘समाज’ के प्रति दृष्टि दूषित हो जाती है. स्कूल और कालेज की चहारदीवारी के बाहर का समाज अज्ञानी है, इस बात को मान्यता मिलती है. यही दृष्टि समाज में गैर-बराबरी के बीज पैदा करती है और उन्हे विकसित करती है. वास्तविकता यह है कि विद्यालय/विश्वविद्यालय के बाहर समाज में ज्ञान का समृद्ध भण्डार होता है, जिसे हम ‘लोकविद्या’ से पहचानते हैं. लोकविद्या जन आन्दोलन शिक्षा-स्थानों को ‘विविध ज्ञान-धाराओं के मिलन से निर्मित विस्तृत लहराते समन्दर में छोटे-छोटे टापू’ के रूप में देखने का आग्रह रखता है. इससे एक तो बालक को ज्ञान का व्यापक विस्तार दिखाई देता है और दूसरा, ज्ञान-सागर में मिलने वाली विविध ज्ञान-धाराओं और उनके ज्ञानियों के प्रति सम्मान और उनसे सीखने का भाव पैदा होता है. विविध ज्ञान धाराओं की जीवंत शक्ति से बालक का साक्षात्कार सकारात्मक है और नैतिक मूल्य गर्भित शिक्षा की बुनियाद भी ह. इस दृष्टि से शिक्षा क्षेत्र में विविध ज्ञान-धाराओं और उनके ज्ञानियों को बराबर के सम्मान और प्रतिष्ठा के साथ शामिल करने की ज़रूरत है. विविध ज्ञानधाराओं में भाईचारा और लेन-देन की क्रियाएं ही समाज में बराबरी और भाईचारे की बुनियाद बनाती हैं और ज्ञान-सागर को समृद्ध भी करती हैं.

लोकविद्या आन्दोलन ने 2006 से जारी यूरोप के छात्र आन्दोलन से वार्ता का मौका बनाया और Edu-factory जैसे  संगठनों से ‘ज्ञान’ के सवाल पर अनेक वार्ताओं में  भागीदारी की. इस अवसर पर यूरोप से एक पत्रिका का प्रकाशन भी हुआ, जिसके संचालक बोर्ड में लोकविद्या समूह के सदस्यों की भागीदारी रही. ‘लोकविद्या भाईचारा विद्यालय अभियान’ इन अनुभवों से समृद्ध हुआ.

जो लोग स्कूल-कालेज नहीं गए, वे भी ज्ञानी होते हैं और समाज और देश की समृद्धि में इनके ज्ञान का बहुत बड़ा योगदान है. ये सभी लोकविद्या को लम्बे वर्षों में लगन, कठिन परिश्रम और जटिल बौद्धिक कसरत के साथ हासिल करते हैं. इन सभी समाजों की बदहाली का कारण यह है कि आधुनिक राजसत्ताओं ने इनके ज्ञान, लोकविद्या,को कभी भी ‘ज्ञान’ का दर्जा नहीं दिया. जबकि भारत भूमि की परंपराओं में और गांधीजी की ‘नई तालीम’ तथा आज़ादी के बाद शिक्षा-क्षेत्र में हुए अनेक स्वतंत्र  प्रयोगों ने ‘लोकविद्या’ को जीवंत ज्ञान के रूप में ही देखा. लेकिन आज यह वास्तविक तभी हो सकता है जब लोकविद्या को विश्वविद्यालय की विद्या के बराबर का दर्जा होगा. इन सभी समाजों की सामाजिक प्रतिष्ठा और आर्थिक बराबरी के रास्ते भी इससे खुलते हैं.

 भाईचारा विद्यालयों की सञ्चालन नीति और अनुभवों के बारे में परिशिष्ट-2 देखें.

6. स्थानीय बाज़ार अभियान :

वैश्वीकरण की आक्रामक व्यवस्थाओं ने लोकविद्या के बल पर जीने वाले समाजों के लिए बर्बादी के नए पैमाने रच दिए. लोकविद्या जन आन्दोलन ने इस दिशा में स्थानीय बाजारों को सशक्त बनाने की दिशा में कार्य करने का मन बनाया. इस कार्य में पहल महिला और कारीगर समाजों की रही. वाराणसी के महिला संगठन नारी हस्तकला उद्योग समिति ने वाराणसी और इसके आस-पास के जिलों में स्थानीय बाज़ार लगाकर स्त्रियों के द्वारा उत्पादित वस्तुओं की बिक्री के साथ स्थानीय बाज़ार अभियान की शुरुआत की. देखें रपट : नारी हस्तकला उद्योग समिति के सम्मलेन और प्रदर्शनियां (1995). वर्ष 2011 में ‘बाज़ार मोड़ो: स्थानीय बाज़ार बनाओ’ नाम से एक पुस्तिका का प्रकाशन किया. देखें विद्या आश्रम की वेबसाईट पर प्रकाशन का पेज www.vidyaashram.org . वैश्वीकरण के तहत स्थानीय समाजों की लूट का एक स्थान स्थानीय बाज़ार थे. लोकविद्या के बल पर जीने वालों के लिए ये कदम जानलेवा बन गए. इससे मुकाबले के मार्गों की खोज में लोकविद्या जन आन्दोलन का एक महत्वपूर्ण कार्यक्रम ‘स्थानीय बाज़ार अभियान’ रहा.

लोकविद्या की प्रकृति स्थानीय होती है और स्थानीय बाज़ार वास्तव में स्थानीय समाज की समृद्धि के स्रोत होते हैं. स्थानीय लोगों की सुविधा के लिए बने ये बाज़ार, स्थानीय ज्ञान-धाराओं के संगम स्थान के रूप में देखे जा सकते हैं, जहाँ खरीददार, विक्रेता और उत्पादन के कारीगर लगभग एक से धरातल पर होते हैं. यानि उनके आर्थिक स्तर में बहुत अधिक अंतर नहीं होता. यूं कहें कि स्थानीय बाज़ार समाज में आर्थिक बराबरी को बनाये रखने की व्यवस्था के अंग थे. जबसे अंग्रेजों की पूंजीवादी व्यवस्था ने कृषि और उद्योगों की व्यवस्थाओं को ध्वस्त किया तबसे स्थानीय बाज़ार मुरझाते ही चले गए. स्थानीय उद्योगों के उत्पाद को स्थानीय बाज़ारों में न्यायपूर्ण दामों में बिक्री की गारंटी स्थानीय समाजों की समृद्धि का आधार होती हैं. पूँजीवादी बाज़ारों में और अब वैश्वीकरण ने न्यायपूर्ण दाम और बिक्री की गारंटी दोनों को ही ख़ारिज कर दिया. नतीजा यह हुआ कि लोकविद्या के बल पर जीने वाले लोग अपने उत्पाद, ज्ञान और सेवाएं बहुत सस्ते दामों पर बेचते हैं और अपने खुद के जीने के लिए आवश्यक सारे सामान महंगे खरीदते हैं. आज़ादी के बाद से हमारे देश के सभी शासकों ने लोकविद्याधर समाज को गरीब बनाये रखने का यही तरीका अपनाया हैं और यही आज की आर्थिक नीतियों का महत्वपूर्ण हिस्सा है. लूट की इन आर्थिक नीतियों का मुकाबला स्थानीय बाज़ारों में स्थानीय उत्पादन और सेवाओं के बहाल करने से संभव है. दूर की वस्तुओं का व्यापार स्थानीय बाज़ार को लूटने के तंत्र का हिस्सा बनाता है. दूर का व्यापार लोकविद्या के बल पर जीने वाले लोगों को परकीय तंत्र के अधीन बनाता है. इसके चलते  उनके ज्ञान, कला, और सौन्दर्य बोध का क्षय होता है.

 लोकविद्या, आय और रोज़गार के बीच संबंधों पर लोकविद्या आन्दोलन का विशेष चिंतन और लेखन कार्य हुआ. सामान्य स्त्रियों के लिए सम्मान और आर्थिक शक्ति को हासिल करने में स्थानीय बाजारों की कारगर भूमिका को सामने लाया गया. वैश्वीकरण के दौर में वस्त्र और खाद्य के क्षेत्रों पर बड़ी पूँजी के कब्ज़े को क्षीण करने में सामान्य स्त्री के ज्ञान की भूमिका प्रभावी देखी गई और इसे स्त्रियों के संगठन का आधार बनाकर वाराणसी के आस-पास के जिलों में सम्मलेन किये गए.

अगर हम गौर करें तो यह दिखाई देता है कि भारत के किसान और कारीगर परिवारों के उत्पादन और विपणन की क्रियाओं में लागत और तैयार वस्तु/नतीजे (इनपुट और आउटपुट) के बीच का ऊर्जा अंतर न्यूनतम रखने का आग्रह रहा है. यह उनके ज्ञान की विशेषता रही. समाज में आर्थिक बराबरी कायम करने का यह एक प्राकृतिक नियम है. इसे बखूबी यहाँ के लोकविद्या समाजों ने अपनाया और उसमें निपुणता हासिल की. प्रकृति की लय में जीवन-संगठन के प्रकारों को गढ़ना ज्ञान-मार्ग है और ज्ञान की राजनीति की बुनियाद का यह एक महत्वपूर्ण पाया है. ज्ञान आधारित व्यवस्थाओं के निर्माण और सञ्चालन का सामाजीकरण यह सहजीवन के प्राकृतिक नियम का पहला कदम हैं. लोकविद्या इसकी एक पक्की बुनियाद है. ‘छोटे पैमाने’ पर उत्पादन, संग्रह और विनिमय (यानि गति, मात्रा, आकार, संख्या, दूरी, क्षेत्र, ताप, मुद्रा, पूँजी, संगठन और सञ्चालन की इकाइयाँ आदि का लोकहितकारी पैमाने ) यह न्यायपूर्ण समाज के निर्माण और लोकनीति (आर्थिक, सामाजिक और सत्तागत) के ठोस आधार हैं.

स्थानीय बाज़ार अभियान के तहत विविध बाज़ारों में स्थानीय बाजार समितियों को बनाने के प्रयास हुए. लेख, पत्रक और पुस्तिकायें प्रकाशित हुईं.  www.vidyaashram.org  पर प्रकाशन का पेज देखे सकते हैं. ’नई सामग्री’ के तहत आर्थिक व्यवस्थाओं पर लोकविद्या दृष्टिकोण से लिखे गए लेख हैं. स्थानीय बाज़ार अभियान के तहत किसान, कारीगर और छोटे-छोटे दुकान चलाने वाले स्त्री-पुरुषों के साथ जिन बिंदुओं पर वार्ताएं और ज्ञान पंचायतें हुईं उनमें से कुछ का उल्लेख  नीचे है.

• बड़ी पूँजी को स्थानीय बाज़ारों में प्रवेश न दिया जाये.
• छोटे दुकानदारों के साथ बड़ी पूँजी की प्रतिस्पर्धा गैर-कानूनी हो.
• उत्पादन की छोटी इकाइयों को बाज़ार में संरक्षण मिले.
• वस्त्र और उत्पादन के क्षेत्र स्त्रियों के लिए आरक्षित हों.
• स्थानीय मुद्रा हो और उसे कानूनी मान्यता मिले.

 

7. दर्शन अखाडा :

दर्शन अखाडा  के मार्फ़त ‘सहज बुद्धि’ से दुनिया को देखने का प्रयास है. यह देखने का प्रयास है कि दुनिया को बेहतर  बनाने के लिए आज मनुष्य और समाज की शक्ति के स्रोत क्या हैं और कहाँ हैं? वर्ष 2018 में वाराणसी में गंगाजी के किनारे राजघाट पर दर्शन अखाड़ा बना. दर्शन अखाड़ा के नाम से बने ब्लाग पर अखाड़े पर हुए कार्यक्रमों की जानकारी है. देखें https://darshanakhadablog.wordpress.com/

दर्शन को किसी शैक्षणिक योग्यता, विशेषज्ञता अथवा समाज में विशेष स्थान आवश्यक नही होता. भारत भूमि की दर्शन परम्पराएँ मात्र बौद्धिक क्रिया नही हैं. इनकी कसौटी जीवन और आचरण में उतारने से जुड़ी रही है. दर्शन आध्यात्मिक और व्यावहारिक दोनों एक साथ होता है. वह वैयक्तिक और सामाजिक दोनों एक साथ होता है. विचार दार्शनिक तभी होता है जब वह सीमाओं में नहीं बंधता.

दर्शन अखाड़ा वह स्थान है, जहाँ से समाज के नेतृत्व और सामान्य लोगों के बीच दार्शनिक संवाद की संभावना, वास्तविकता और आवश्यकता को रेखांकित किया जाता है. यहाँ हर सामाजिक हलचल के दार्शनिक पक्ष पर चर्चा की जाती है. समाज, कला, ज्ञान, भाषा, राजनीति, धर्म, शिक्षा, अर्थ, जीवनशैली इत्यादि क्षेत्रों से सम्बंधित दर्शन-वार्ता का स्थान दर्शन अखाड़ा है.

आज तकनीकी और विशेषज्ञता का दौर है ऐसा कहने वाले व्यापक मानव हित तथा दर्शन इत्यादि पर चर्चा को गैरज़रूरी समझते हैं, जबकि वास्तविकता यह है कि सभी कार्यों में कोई न कोई दर्शन निहित होता है और मानव जीवन पर होने वाले दूरगामी नतीजे भी निहित होते हैं. 20 वीं सदी के पूर्वार्ध में साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद से संघर्ष के दौरान हमारे देश में दर्शन पर व्यापक चर्चाएं हुई हैं. इनमें कुछ अपनी स्वदेशी परम्पराओं की समकालीन पुनर्रचना के रूप में सामने भी आईं. 1939 से 1945 के बीच यूरोप से शुरू हुए महायुद्ध के बाद तमाम उपनिवेश स्वतंत्र हुए तथा साम्राज्यवाद को पीछे हटना पड़ा और अनेक देशों में आज़ाद सरकारें बनी. किन्तु इन देशों में पश्चिम जैसी राज्य प्रणाली तथा विश्वविद्यालयों में पश्चिमी सोच के दबदबे के चलते स्वदेशी दार्शनिक परम्पराओं का स्थान समाज में गौण हो गया. इससे देश की प्रमुख धारा और सामान्य लोगों के बीच का दार्शनिक संवाद टूटता चला गया. यह एक भीषण परिस्थिति है, जिसमें समाज के उत्थान और पुनर्रचना के लोकप्रिय मूल्यों का निर्माण ठहर जाता है. ऐसा नहीं है कि इस दौर में हुई वार्ताओं का स्वदेशी के विचार के साथ कुछ लेना-देना नहीं है. जन आंदोलनों के अंतर्गत तथा लोकहित के मुद्दों पर संघर्षों के सन्दर्भ में बुनियादी सामाजिक, आर्थिक तथा राजनैतिक चर्चाएं हुईं, किन्तु ये चर्चाएं स्वदेशी दार्शनिक परम्पराओं से जुड़ नहीं सकीं.

20 वीं सदी के अंत में वैश्विक स्तर पर बड़े आर्थिक, राजनैतिक और तकनीकी (इन्टरनेट) परिवर्तनों के साथ एक नए युग की शुरुआत हुई है, जिसे हम संवाद का युग कह सकते हैं. इस दौर में जहाँ एक तरफ पश्चिमी देशों में उपजी और दुनियाभर में फैली कई दर्शन धाराओं की प्रासंगिकता पर सवाल खड़े होने लगे, वहीं दर्शन की स्वदेशी धाराओं से प्रेरणा लेने के मौके भी पैदा हुए हैं, हालाँकि सामान्य लोगों के साथ दार्शनिक संवाद टूटने का संकट बहुत बड़ा है. इसके चलते विचारों के पुनर्निर्माण और दर्शन के पुनरोदय के स्रोत सूखे नज़र आते हैं. ऐसे समय में दर्शन पर खुल कर बहस की आवश्यकता होती है. यह आवश्यक होता है कि दर्शन समाज में एक शक्ति के रूप में उभरे. इन्हीं सन्दर्भों में दर्शन अखाड़ा अपनी भूमिका देखता है.

8. 8. कला साधना :

दर्शन की ही तरह कला मानवीय सक्रियता का ऐसा क्षेत्र है जिसके लिए शैक्षणिक योग्यता, विशेषज्ञता अथवा समाज में विशेष स्थान अनिवार्य नही है. समाज के सृजन में कला, कलाकार और कला-कर्म की भूमिका क्या है? लोकविद्या आन्दोलन ने इस विषय पर कार्य के लिए ‘कला साधना’ के नाम से कार्यक्रम को आकार दिया.

यह सच है कि साइंस में मात्र भौतिक जगत की समझ का दायरा है और यह भाव जगत को ज्ञान क्षेत्र का अंग मानने से इनकार करता है. आज गरीबी, बेरोज़गारी और पर्यावरण विनाश की बढती दर के प्रति नेता, उद्यमी और प्रोफेशनल समाज का नजरिया निष्ठुर होने का एक कारण इसमें भी है. वे साईंस की इस संकुचित क्षमता को नज़रअंदाज़ कर उसे एकमात्र सही, जायज़ और सम्पूर्ण ज्ञान का दर्जा देने के पक्षधर हैं. आधुनिक राज्यसत्तायें और इनके न्याय, शिक्षा, चिकित्सा, उत्पादन, बाज़ार, प्रशासन, राजनीति आदि के सिद्धांत और व्यवस्थाओं को बनाने में इसी संवेदनहीन साइंस का आधार रहा है. औद्योगिक युग के दौर की प्रतिष्ठित कला-कृतियों (यानि कथा-कहानी, कविता, नाटक, सिनेमा, नृत्य, संगीत, चित्रकला, मूर्तिशिल्प, वास्तु आदि) में इस संवेदनहीन समाज का यथार्थवादी चित्रण केन्द्रीय बना. लेकिन कला और कलाकार की वास्तविक भूमिका इससे आगे जाने में है. समाज के नव निर्माण की शक्ति को चिन्हित करने और उसमें सृजन की ऊर्जा को प्रतिष्ठित करने में कला और कलाकारों की बहुत बड़ी भूमिका है.

समाज के सृजन के लिए भौतिक जगत और भाव जगत दोनों को समाहित करनेवाले दृष्टिकोण की ज़रूरत है. लोकविद्या आन्दोलन का मानना है कि कलाकर्म एक ऐसा ही मार्ग प्रदान करता है. समाज के सृजन का कला-मार्ग दिल और दिमाग की एकीकृत संयोजित पहल है. एक ऐसी पहल जिसमें तर्क और भाव (संवेदना) रचना के ताने-बाने की बुनाई में गतिशील रहने और न्याय संगत होने का स्पष्ट आग्रह रखते हैं. यूँ कहें कि यह पहल भाव और रस को ज्ञान के अंतर्निहित अंग में स्वीकार करती है. इसमें मनुष्य और प्रकृति के परस्पर सहयोगी और सहजीवन के मूल्य जन्म लेते हैं, खिलते और विकसित होते हैं. साथ ही स्वायत्तता, वितरित सत्ता अथवा स्वराज के विचारों को कला प्रखरता से प्रकट करती है.

भारत भूमि के कला विचारकों के अनुसार संगीत, नाटक, सिनेमा और वास्तुकला ऐसे कलाकर्म हैं, जिनमें कला की अनेक विधाएं, प्रकार, शैली, और साधन आदि एक साथ आकर अपनी विशिष्टता और स्वायत्त सत्ता को एकदूसरे में इस तरह समर्पित करती हैं कि अंतिम कृति में हर एक की सत्ता का एहसास/अस्तित्व बना रहता है और एक विलक्षण कृति का सृजन होता है; एक ऐसी कृति जिसका सृजन पूर्व कोई भौतिक रूप नहीं होता. और यह अंतिम कृति उन सारे लोगों और उनके भाव-संसार को भी शामिल कर लेती है, जो इस कला-सृजन में प्रत्यक्ष भागीदार नहीं रहे होते. यह कला का चरम है. भोजन के विविध व्यंजनों का निर्माण और समाज के सृजन और उत्सर्ग का भी यही प्रकार है. इस तरह की सृजन की क्रियाएं स्थान और काल की सीमाओं में नहीं बंधती. समाज के सृजन और सञ्चालन में कला के इन बुनियादी तत्वों को समाहित करने के मार्ग बहुमूल्य हैं और समाज परिवर्तन के विचारों में समाहित किये जाने चाहिए. कला दृष्टि से ‘स्वराज’ की एक ठोस अवधारणा आकार लेती है.

मनुष्य की गतिविधियों को सृजन या कला के रूप में देखने का मतलब है उसके ज्ञानी होने को मान्यता देना, उसकी स्वायत्त सत्ता को स्वीकारना. समाज-सृजन यह कला-कर्म है. इस तरह स्त्रियाँ जो मनुष्य को जन्म देती हैं और समाज के सृजन/परिवर्तन का नेतृत्व करने वाले लोग भी कलाकार ही माने जाने चाहिए. किसान, कारीगर आदिवासी, महिलायें आदि सब सृजनकर्ता, यानि कलाकार होते हैं. समाज के सृजन में लगे ये सभी समाज कलाकार और ज्ञानी माने गए हैं. महत्वपूर्ण है कि भारत के कला-दर्शन और वैचारिकी में ‘शास्त्रीय और लोक’ इस तरह का वर्गीकरण नहीं  किया जाता रहा और जीवनोपयोगी वस्तुओं को बनाने की कला (ज्ञान) और ललित कला (ज्ञान) में कोई ऊंच-नीच नहीं मानी जाती रही. इसलिये जीवन संगठन की व्यवस्थायें साइंस के स्थान पर कला-मूल्यों पर खड़ी की जायें तो इस दुनिया को बेहतर बनाने के नए मार्ग खुलेंगे. भोजन, वस्त्र और आवास वे क्षेत्र हैं, जिनमें अनेक प्रकार, शैली, विधा, और साधन से युक्त विविध ज्ञान-धाराएँ एक साथ उपस्थित होती हैं और अपनी विशिष्टता और स्वायत्तता का पूर्ण एहसास दिलाते हुए अंतिम रचना को समर्पित होती हैं. इन कार्यों और समाजों के संगठन में संवेदना, स्वायत्तता, सहजीवन, भाईचारा जैसे मूल्य न्यायपूर्ण समाज सृजन की शक्ति के आधार बनाते हैं.

 ‘कला साधना’ के अंतर्गत कला को ‘भाईचारा विद्यालय’ में महत्वपूर्ण स्थान मिला. विविध समाजों में बसा ज्ञान और दर्शन उनकी कलाओं के मार्फ़त सामने आता रहा है. ‘समाजों की कहानी समाजों की जुबानी’ कार्यक्रम के तहत समाजों को समझने के नए दरवाजे खुले. विश्वविद्यालयों में पढाये जाने वाले समाज विज्ञान में समाज की जो समझ बनाई जाती है वह जड़ मालूम होने लगी और उसकी जगह समाज ‘जैव’ दिखाई देने लगे. समाज सृजन भी किसी संगीत अथवा नाटक की तरह की  सृजनक्रिया है, जिसमें विविध समाज अपनी स्वायत्तता बनाये रखते हुए भी एक विलक्षण कृति के निर्माण में खुद को समर्पित करते हैं. लोकविद्या जन आन्दोलन की मान्यता यह है कि फिलहाल समाज बेसुरा हो गया है और विविध समाजों को अपना और दूसरे समाजों के साथ सुर साधना है. कला की ऐसी समझ ने लोजआ को ‘सुर साधना’ पत्रिका प्रकाशित करने के लिये प्रेरित किया. आज की परिस्थितियों में एक सुरीले समाज के निर्माण की दिशा कलादृष्टि के आधार पर बनाना खुद ही  ‘स्वराज’ जैसी व्यवस्थाओं के समकालीन रूप के निर्माण की दिशा है.

लोजआ  ने ‘कला साधना’ के तहत बच्चों के लिए कला प्रशिक्षण, नौजवानों के लिए कला शिविर और कलाकारों के साथ ज्ञान पंचायतों का आयोजन हुआ. वाराणसी, इंदौर, औरंगाबाद और मुंबई में ये ज्ञान-वार्ताएं हुई. इंदौर से ‘लोकविद्या समन्वय समूह’ का कला पर विशेष कार्य चल रहा है.

9. प्रकाशन :

लोकविद्या जन आन्दोलन की ओर से हिंदी, उर्दू, तेलुगु, बंगला और अंग्रेजी में प्रकाशन किये गए हैं. (देखें प्रकाशन पेज  www.vidyaashram.org )  ये प्रकाशन वाराणसी के अलावा हैदराबाद और इंदौर से भी किये गए.

विद्या आश्रम से ‘ज्ञान की राजनीति पुस्तकमाला’ के तहत 5 पुस्तिकायें क्रमशः ‘बौद्धिक सत्याग्रह’, ‘लोगों के हित की राजनीति’, ‘ज्ञान मुक्ति आवाहन’, ‘युवा ज्ञान शिविर’ और ‘लोकविद्या’ के नाम से 2004 से 2008 के बीच प्रकाशित हुई. इसके बाद भाईचारा विद्यालय पुस्तकमाला के तहत 3 पुस्तकें क्रमशः ‘टेंगरा का पैंतरा’, ‘लोकस्मृति’ और ‘राजा का जूता’ के नाम से प्रकाशित की गईं. लोकविद्या जन आन्दोलन पुस्तकमाला के तहत कई पुस्तकें प्रकाशित हुईं, जिनमें ‘विस्थापन रोको’ ‘बाज़ार मोड़ो-लोकविद्या बाज़ार बनाओ’ ‘लोकविद्या बाज़ार-एक अहम् ज़रूरत’, ‘जन संघर्ष और लोकविद्याधर समाज की एकता’ ‘सभी की आय पक्की हो…’ ये प्रमुख पुस्तकें हैं.

‘लोकविद्या विचार’ के नाम से एक पुस्तक(पृष्ठ संख्या 200) वर्ष 2001 में प्रकाशित हुई, जिसमें प्रकाशित कुछ महत्वपूर्ण लेखों के, जिनमें  अगरिया विद्या, स्थानीय बाज़ार और कारीगर समाज शामिल हैं, अंग्रेजी में अनुवाद हुए. ‘काशी के हस्तशिल्प’ और ‘नारी हस्तकला उद्योग सम्मेलन एवं प्रदर्शनी’ की विस्तृत रपटें लोकविद्या विचार के विकास में एक महत्वपूर्ण कदम रहीं.

विश्व सामाजिक मंच में कार्यशालाओं के दौरान Dialogues on Knowledge in Society के तहत अंग्रेजी में 6 पुस्तिकाएं प्रकाशित हुईं. ये हैं  (i) ‘Dialogues on Knowledge in Society’, (ii) ’Virtuality and Knowledge in Society’, (iii) ‘Knowledge Satyagrah’, (iv) ‘Radical politics and the Knowledge Question’, (v) ‘Global Fraternity of Peoples’ Knowledge  Movements’ and (vi) ‘Everybody must have a Regular Income…’  .

स्वराज पुस्तकमाला के तहत 4 पुस्तिकाएं क्रमशः ‘स्वदेशी विज्ञान और स्वदेशी समाज’, ‘स्वराज पर विचार के सन्दर्भ’, ‘स्वराज दर्शन’ और ‘स्वराज परम्पराएँ’ नाम से प्रकाशित हैं.

इनके अलावा वाराणसी में हुए लोकविद्या जन आन्दोलन के पहले अधिवेशन के अवसर पर ‘लोकविद्या की किताब’ के नाम से स्मारिका प्रकाशित की गई. प्रांतीय अधिवेशनों में, दरभंगा, सिंगरौली, चिराला और इंदौर से स्मारिकाएं प्रकाशित की गईं. ‘निमाड़ में लोकविद्या आन्दोलन के बढ़ते कदम’ नाम से इंदौर से पुस्तिका प्रकाशित हुई.

किसान आन्दोलन (2020-2022) के दौरान एक पुस्तक (पृष्ठ संख्या 200) ‘न्याय, त्याग और भाईचारा : किसान आन्दोलन और भावी समाज दृष्टि’ के नाम से प्रकाशित हुई.

दिल्ली के आकार प्रकाशन के द्वारा ‘Lokavidya Perspectives: A Philosophy of Political Imagination for the Knowledge Age’ के नाम से 2015 में अंग्रेजी में एक पुस्तक (पृष्ठ संख्या 485) का प्रकाशन हुआ.

पत्रिकाओं में वाराणसी से ‘लोकविद्या संवाद’ के 17अंक, ‘लोकविद्या पंचायत’ के 15अंक, ‘कारीगर समाज’ के 8 अंक, ‘कारीगर नजरिया’ के 11अंक, ‘कला साधना’ के 6 अंक प्रकाशित हुए. इंदौर से ‘लोकविद्या संवाद’, और हैदराबाद से ‘लोकविद्या प्रपंचम’ प्रकाशित होता रहा.

अंत में

लोकविद्या जन आन्दोलन यह आग्रह रखता है कि ज्ञान के क्षेत्र में बराबरी ‘समाज में बराबरी’ के समकालीन विचार का उद्घाटन करती है. एक ऐसी बराबरी जो हर स्त्री-पुरुष के जीवन में और मनुष्य-गतिविधि के प्रत्येक क्षेत्र में मौलिक सक्रियता, जीवन्तता और नवीनता का संचार कर दे. देश और समाज के पुनर्निर्माण में प्रत्येक स्त्री-पुरुष की ज्ञानपूर्ण भागीदारी की यह बुनियाद ‘सामान्य जीवन’ की भूमि पर बनेगी तो सत्य, न्याय और सहजीवन के समकालीन विचार तेज़ी से आकार लेंगे. यह एक कलात्मक कार्य होगा और इसके लिए कलाकार की भूमिका की महत्ता को स्वीकारना होगा. यह भी कि ज्ञान के क्षेत्र में भारत भूमि की संत दर्शन की परम्पराओं ने ‘पर-पीड़ा’ को महत्वपूर्ण माना है. ज्ञानी वही है, जो पर-पीड़ा जाने और उसे दूर करने में ‘त्याग’ की सीढियां चढ़े. ‘लोकविद्या’ और ‘सामान्य जीवन’ के बीच के गतिशील सम्बन्ध सत्ता, अर्थ, ज्ञान, संसाधन, वितरण आदि से सम्बंधित उन स्वायत्त व्यवस्थाओं के बारे में सोचने के मार्ग प्रशस्त करते हैं, जो समाज में वितरितअवस्था में होती हैं और जो ‘स्वराज’ की व्यवस्थाओं की जनक हो सकती हैं.

 

परिशिष्ट- 1                                        लोकविद्या क्या है?

लोकविद्या यानि समाज में बसा ज्ञान, लोकस्थ ज्ञान, संगठित ज्ञान की संस्थाओं के बाहर फैला ज्ञान. इस ज्ञान की प्रतिष्ठा का आंदोलन लोकविद्या जन आंदोलन है. समाज के सामान्य लोग, स्त्री या पुरुष, जिस ज्ञान के बल पर अपनी और समाज की ज़िंदगी चलाते हैं, वह लोकविद्या है. लोकविद्या में आधुनिक और परंपरागत ज्ञान और पेशे का भेद नहीं है. तमाम लोग और समाज, जो विश्वविद्यालयों से प्राप्त संगठित विद्या के बाहर हैं, वे सभी लोकविद्या के बल पर अपनी ज़िन्दगी चलाते हैं. ज़िंदगी चलाने का अर्थ है, जीवन के भौतिक और दार्शनिक पक्षों से जुड़े अनेक पक्षों के अस्तित्व, भूमिका, आपसी सम्बन्ध और उनके परिणामों के प्रति सजग दृष्टिकोण का सतत्  विकास और कार्य. सामान्य जीवन में तर्क, कार्य और परिणाम को जांचने की अनेक कसौटियां लोकविद्या के बल पर गढ़ी जाती हैं. लोकविद्या के जरिये ही जीवन के सर्वोच्च मूल्य एवं आदर्शों  को गढ़ने और उन्हें पाने के मार्ग भी बनाये जाते हैं.

जीवन और समाज(लोक) दोनों को समृद्ध बनाने की एक महत्वपूर्ण कड़ी लोकविद्या है. इसे हम यूं समझें कि लोकविद्या समाज में बहती अनेक ज्ञान धाराओं का समुच्चय है, जो सतत् अपने दायरे को विस्तारित और संकुचित करता रहता है. नवीन ज्ञान धाराओं को समाहित करता है और मृत तथा विनाशकारी धाराओं को त्यागता या मर्यादित करता है. ये धारायें अपनी स्वायत्त पहचान रखती हैं और लोकविद्या में समाहित रहती हैं; ठीक उसी तरह जिस तरह गंगाजी में अनेक जलधारायें मिलकर गंगा कहलाती हैं. लोकविद्या की प्रकृति बंधे या ठहरे पानी की तरह नहीं है, बल्कि सतत् गतिशील और नवीन है. इन ज्ञान-धाराओं के बीच भाईचारे का रिश्ता बृहत् समाज को ज्ञानमय, न्यायपूर्ण और सक्रिय बनाता है. समाज की समृद्धता भौतिक और दार्शनिक दोनों, का आधार इस भाईचारे के प्रगाढ़ होने से सीधा सम्बन्ध रखता है.

 

हमारे देश की ज्ञान परम्पराओं में शास्त्रीय(संगठित) ज्ञान और लोकज्ञान में भेद नहीं हैं, बल्कि इनमें एक निरंतरता मानी गई है. इनमें आपस में लेन-देन था और यह मात्र मैत्री का ही सम्बन्ध नहीं था, बल्कि एक दूसरे को समृद्ध और नवीन करने की प्रक्रियाओं का महत्वपूर्ण हिस्सा था. निर्णायक अवसरों पर लोकज्ञान में कसौटी भी देखी जाती रही. संत-दर्शन एक ऐसी ही परंपरा है. ज्ञान के निर्माण की तरह ही समाज के संगठन और संचालन में भी विविध समाजों के ज्ञान की भागीदारी पर जोर रहा. लेकिन औद्योगिक क्रांति और  ब्रिटेन का उपनिवेश बन जाने के बाद से देश में साइंस और विश्वविद्यालय के ज्ञान को एकमात्र और सर्वश्रेष्ठ ज्ञान की मान्यता मिल गई. देश के सत्ता केंद्रों और शासक वर्गों ने देश के ‘विकास’ के लिए साइंस को एकमात्र जायज़ ‘ज्ञान-मार्ग’ करार दिया. बड़े उद्योगों पर आधारित ‘विकास’ की अवधारणा ने साइंस को सर्वश्रेष्ठ ज्ञान का दर्जा दिया. वस्तुओं का बड़े पैमाने पर उत्पादन, बड़ी मशीनों की सहायता से होने लगा. ‘औद्योगिक युग’ के आधारभूत ज्ञान साइंस ने ज्ञान क्षेत्र (शोध, शिक्षा,कला, विमर्श, दर्शन आदि) पर कब्ज़ा कर लिया. इससे समाज में विविध ज्ञान धाराओं में  ऊँच-नीच पैदा हो गई, कई ज्ञान धाराओं का अस्तित्व खतरे में आ गया. संगठित ज्ञान से मैत्री की सभावनाएं  बिखर गईं और इनके बीच का जीवंत संवाद भी टूटने लगा. समाज बिखरने लगे. समाज में ऊंच-नीच की खाई चौड़ी होती गई. साइंस आधारित ‘विकास’ के इस दौर में बहुसंख्य समाजों की भागीदारी के मार्ग बंद हो गए. नतीजा यह हुआ कि बहुत बड़ी आबादी गरीबी, बेरोज़गारी, असम्मान, अनिश्चित तथा बदहाल जीवन में फंस गई. आज़ादी के बाद इस प्रक्रिया को तेज़ी ही मिली. नतीजा यह हुआ कि लोकविद्या (के बल पर जीने वाले समाजों) को पिछड़ा कहकर तिरस्कार का पात्र बना दिया. इस दौर में भी लोकविद्या ख़त्म नहीं हुई, अपने घर (समाज और सामान्य जीवन) में सिमट गई.

लेकिन 21वीं  सदी के आते-आते सूचना युग में ज्ञान के क्षेत्र पर साइंस का एकाधिकार टूटने लगा. अब मनुष्य की क्षमता व गतिविधियों को संगठित करने में ‘प्रबंधन’ का ज्ञान महत्वपूर्ण बन गया. कन्वर्जिंग तकनीकियों के बल पर और वैश्वीकरण के तहत बाज़ारों के विस्तार ने ‘प्रबंधन’ के ज्ञान को सर्वश्रेष्ठ बना दिया. यानि वस्तुओं के ‘उत्पादन’ के ज्ञान (साइंस) की जगह वस्तुओं के विपणन के ‘प्रबंधन’ का ज्ञान महत्वपूर्ण बन गया. आज का आर्थिक ढांचा कारखानों की जगह बाज़ारों की बुनियाद पर खड़ा है. वस्तुएं कहाँ-कहाँ पैदा हो रही हैं, इसके कारीगर और सेवाकर्मी कहाँ-कहाँ हैं, कच्चेमाल की पहुँच उन तक कैसे बने, तैयार माल उपभोक्ता तक कैसे पहुंचे आदि से सम्बन्धित जटिल प्रक्रियाओं के ‘प्रबंधन’ के ज्ञान को ‘साइंस’ से अधिक सम्मान मिलने लगा है. इस दौर में लोकविद्या को गौरव और सम्मान के अवसर मिलने लगे. लेकिन यह एक भ्रम ही था. चूँकि मुनाफा कमाने का स्थान उत्पादन के स्थान से हटकर बाज़ार बन रहा है, ऐसे में लोकविद्या के बल पर बन रही वस्तुओं के विशाल भण्डार को बाज़ार तक लाने की ज़रूरत बन गई. दुनिया भर से लोकविद्या के बल पर बन रही वस्तुओं, उनकी प्रक्रियाओं, उनके कारीगरों आदि की जानकारियों को परम्परागत ज्ञान, स्थानीय ज्ञान, देशज ज्ञान, मूल निवासियों का ज्ञान, समाजों का ज्ञान आदि विशेषणों के अंतर्गत कम्प्युटर पर संग्रह होने लगा. इन क्रियाओं ने लोकविद्या और लोकविद्या पर जीने वाले बहुजन समाजों (लोकविद्याधर) की लूट को आसान बना दिया. सभी राजनीतिक दल (पूरी राजनीति), शासक वर्ग और प्रोफेशनल वर्ग इन क्रियाओं के पक्षधर बन गए.

हम ये नहीं भूल सकते कि ‘औद्योगिक युग’ में, विशेषकर 19वीं सदी से साइंस ने दुनियाभर में राजसत्ता-पूँजी के गठबंधन को मज़बूत करने में निर्णायक भूमिका निभाई और 20वीं सदी में यह राजसत्ता-पूँजी-साइंस के गठबंधन के रूप में सामने आ चुका था. आज यह गठबंधन राजसत्ता-वित्तीय पूँजी-कन्वेर्जिंग साइंसेस/कृत्रिम बुद्धि  में तब्दील हुआ देखा जा रहा है और इन पर आधारित तकनीकियों ने सामान्य लोगों और प्रकृति के विनाश का खुला रास्ता अपनाया है. (देखें). कोविड जैसी महामारी में इस गठबंधन की संवेदनहीन भूमिका के कई रूप सामने आ चुके हैं.

लोकविद्या में नैतिक मूल्य निहित होते हैं. लोकविद्या में बुद्धि और श्रम में भेद नहीं होता, दिल और दिमाग की एकीकृत सक्रियता जीवन, विचार, दर्शन, सम्बन्ध, उत्पादन, संगठन आदि हर गतिविधि का आधार बनती है. सरल शब्दों में कहें तो लोकविद्या में भाव और संवेदनायें ज्ञान का ही हिस्सा होती हैं. तर्क, मूल्य और सत्ता की अवधारणायें मात्र भौतिक आवश्यकताओं की प्राथमिकता के आधार पर तय नहीं होतीं बल्कि इसमें तुरंत और दूरगामी परिणामों की समझ शामिल होती है. यानि लोकविद्या में तर्क, मूल्य और सत्ता के प्रकार साइंस से भिन्न हैं. चूँकि साइंस एक ऐसा ज्ञान है, जिसमें मनुष्य की उपस्थिति गौण मानी गई है, इसलिए साइंस जनित प्राकृतिक नियमों में मनुष्य की संवेदनाओं के लिए स्थान नहीं है. साइंस के कई दार्शनिक साइंस की इस नीति-निरपेक्षता  की चर्चा भी करते हैं. इससे वर्तमान युग के सामने जो संकट खड़े हैं, उनका हल साइंस जैसे ज्ञान में मिलने की उम्मीद और भी घट जाती है. लोकविद्या के ज्ञान-प्रवाह ज़रूर आशा जगाये रखते हैं. सत्य, न्याय और भाईचारे पर आधारित समाज के पुनर्निर्माण की कल्पना तभी बन सकती है जब ‘समाज में ज्ञान’ यानि लोकविद्या पर सार्वजनिक विमर्श हो. नैतिक समाज के निर्माण का आधार उस ज्ञान में ही हो सकता है जिसमें नैतिकता समाहित हो.  लोकविद्या जन आन्दोलन इस दिशा में एक कदम है.

 

 

 

 परिशिष्ट- 2                           भाईचारा विद्यालयों की सञ्चालन नीति के प्रमुख बिंदु

• बाल विद्यालयों के मार्फ़त लोकविद्या भाईचारा विद्यालयों की शुरुआत की गई. 5 से 12 वर्ष के बच्चों के लिए चलाये गए इन विद्यालयों में उसी गाँव के युवक और युवतियों को अध्यापन के लिए चुना गया. किसान अथवा कारीगर परिवारों के ये युवक/युवतियां हाईस्कूल अथवा इंटर पास होते थे.
• सामान्य गणित और भाषा (हिंदी और भोजपुरी) को पाठ्यक्रम का आधार बनाया. प्रयास यह रहा कि बालक इन विषयों में पारंगत हो और इनके माध्यम से अन्य विषयों को जाने. बालकों को अपने विचार को स्पष्टता के साथ बोलने में निपुण होने पर जोर दिया गया. तीन विषयों को प्रमुख बनाया; वाचन व वार्ता, जीवनाधार कार्य और जीवन व समाज संगठन के प्रकारों की प्रारंम्भिक जानकारी.
• सामान्य लोगों के पास जो ज्ञान, लोकस्थ ज्ञान यानि लोकविद्या है, उसे उद्घाटित करने वाले साहित्य को भाईचारा विद्यालय की पाठ्यसामग्री में प्रमुखता से स्थान दिया गया.
• जीवन के संगठन में यानि अर्थ, राज, शिक्षा, उत्पादन, वितरण आदि सभी क्षेत्रों में किसान, कारीगर, सामान्य स्त्रियों और आदिवासी समाजों के पास जो ज्ञान है, उसे पहचानने, उसकी शक्ति और मूल्यों को समझने के प्रयास में बालकों को उनके परिवार, समाज और गाँव के हुनरमंद और ज्ञानी निवासियों के साथ वार्ता के मौके बनाये गए. समाज और गाँव की समस्याओं के प्रति संवेदनशील होकर समझने के प्रति सक्रिय होने के मौके बनाये. समाज में सामान्य लोगों के पास जाकर उनके ज्ञान और विचार की समृद्ध दुनिया से सीखने के प्रयासों पर विशेष जोर दिया जाता रहा.
• इस सबके लिए सहायक हो ऐसे साहित्य को भाईचारा विद्यालय में उपलब्ध करने के लिए पुस्तकालय बनाया ताकि समाज की विविध ज्ञान-धाराओं की लोककथाओं तथा लोक साहित्य की समृद्ध विरासत से बालकों का परिचय हो सके. हर शनिवार को बच्चों को इन पुस्तकों के अंश पढ़कर सुनाने और फिर उस पर वार्ता का प्रयास रहा. इन कहानियों को नाट्य रूप में भी प्रस्तुत किया गया. शिक्षकों को अपने गाँव की कहानी लिखने के लिए प्रोत्साहित किया. अपने गांव और समाज में प्रचलित कहानियों को लिखने और संकलित करने के कार्य हुए.
• शिक्षकों के लिए सप्ताह में एक दिन चिंतन वार्ता होती थी, जिसमें वे अभियान के विचार, कार्यक्रम, संगठन पर आपस में चर्चा करते, सहायक पुस्तकों का पठन करते और समसामयिक घटनाओं को लोकविद्या दृष्टि से समझने के प्रयास करते.
• भाषा विद्यालय के तहत हिंदी के अलावा इतर भाषाओं की कक्षाएं चलाई गई. उर्दू और अंग्रेजी के शिक्षण से शुरुआत हुई. साथ ही ‘कला साधना’ कार्यक्रम के साथ चित्रकला और संगीत प्रशिक्षण की कक्षायें चलाई गईं. प्रत्येक शनिवार को भाईचारा विद्यालयों पर भी बच्चों द्वारा कहानी, गीत, कविता, नाटक प्रस्तुत करने के कार्यक्रम होते.
• लोकविद्या भाईचारा विद्यालय पुस्तकमाला के तहत तीन पुस्तकें प्रकाशित की गईं, जिनके नाम इस प्रकार हैं – ‘टेंगरा का पैंतरा (भोजपुरी)’, ‘राजा का जूता’, और ‘लोकस्मृति’ जो विद्या आश्रम की वेब साईट पर उपलब्ध हैं.
• इसके अलावा ‘शिक्षा वार्ता’ कार्यक्रम के तहत जिले के अन्य विद्यालयों में जाकर वहां के शिक्षक और छात्रों के बीच पोस्टर्स प्रदर्शनी लगाकर ‘शिक्षा वार्ता’ आयोजित की जाती, जिसमें लोकविद्या भाईचारा विद्यालय अभियान के विचारों को रखा जाता था.

भाईचारा विद्यालय अभियान से कुछ बातें सामने आईं उनमें प्रमुख ये हैं–

• स्कूली-शिक्षा के स्थानों को ‘भाईचारा जनसंपर्क एवं संचार विद्यालय’ के रूप में विकसित करना चाहिए. सामान्य जीवन में समकालीन सत्य और नैतिक मूल्य प्रकट होते हैं, इसलिए सामान्य जीवन से जीवंत संपर्क के माध्यम से नैतिक मूल्यों को शिक्षा में समाहित करने के रास्ते बनाये जा सकते हैं. संक्षेप में कहें तो ये ऐसे विद्या-स्थान हों, जहाँ ज्ञान, समाज, जीवन-कार्य और प्रकृति के आपसी रिश्तों को जनसंपर्क के मार्फ़त जानने के तरीके हों. विविध ज्ञान-धाराओं, समाजों तथा जीवनक्रियाओं में सहजीवन और भाईचारे की धारा बनाना और मज़बूत करना शिक्षा का महत्वपूर्ण अंग हों.
• ‘ज्ञान’ का निजीकरण और व्यापार अपराध है, लेकिन आज प्रबंधन के ज्ञान पर बनाई जा रही दुनिया ने इसे जायज़ बना दिया है. अतः शिक्षा का सामाजीकरण समाज में स्थित ‘ज्ञान’ यानि लोकविद्या को बराबरी का स्थान दिए बिना संभव नहीं है.
• साइंस और उसकी तकनीकी की तुलना में प्रबंधन का ज्ञान व तकनीकी अधिक लोक-विरोधी हैं. ऐसी स्थिति में ज्ञान की विविध धाराओं के ‘इस्तेमाल का पैमाना’ तय करने के सरल मापदंडों की पहचान कराना स्कूली शिक्षा का अनिवार्य हिस्सा होना चाहिए. ऐसे मापदंड लोकविद्या के ज्ञानी-समाजों के पास होते हैं.

•            इस क्रिया में गांधीजी की ‘नई तालीम’ के द्वारा किये गए शिक्षा के प्रयोगों के बारे में जानना उपयोगी होगा. गांधीजी ने कहा है कि छात्र–छात्राओं  के घर में जो भी रोज़गार है उसके आधार पर सामाजिक-आर्थिक-राजनीतिक नीतियों का ज्ञान दिया जा सकता है. इससे शिक्षा के सार, विषय, सञ्चालन, व्यवस्था आदि तय करने की दिशा मिल सकती है.

दृष्टिकोण

लोकविद्या और सामान्य जीवन

यात्रा