आज हमारे ज्ञान तंत्र का ढाँचा इस तरह से है कि एक शहर में पला-बढ़ा व्यक्ति स्कूल की पढ़ाई पूरी कर, फिर उच्च शिक्षा और फिर भारत या विदेश के बड़े बड़े संस्थानों से अर्थशास्त्र जैसे विषय में डिग्री हासिल करके देश के बड़े राजनैतिक सलाहकार बन सकते हैं, भले ही ज़िंदगी में  किसी  किसान, कारीगर, चरवाहे, आदिवासी या श्रमिक से कभी बात भी ना की हो। दरअसल, नीति-निर्माण और अकादमिक विमर्श के उच्चतम स्तरों पर पहुँचे कई लोगों की कहानी  कुछ ऐसी ही रही है।

Today the way our knowledge system is set up, it is possible for a city bred person to go through school and then higher education followed by a doctorate in a subject like economics from the most reputable institutions in India and abroad and subsequently become influential in policy making — without having interacted with a farmer, an artisan, a pastoralist, an adivasi or a construction worker. In fact, such has been the journey of many at the highest levels of policy making and academic discourse.

भारत में आज मोटे तौर पर दो प्रकार की ज्ञान परंपराएँ मौजूद हैं जिन के बीच बिरला ही कोई संवाद है। पहली वह ज्ञान परंपरा है जिसमें  विश्व की बड़ी यूनिवर्सिटियाँ शामिल है – जैसे हार्वर्ड, एमआईटी, ऑक्सफ़ोर्ड  से लेकर भारत के आईआईटी, दिल्ली विश्वविद्यालय और अशोका विश्वविद्यालय। दूसरी ज्ञान परंपरा सूफी संतों और भक्ति कवियों की है, उन घुमक्कड़ विद्वान-गायकों की जो जन-जीवन से सीखते थे और गाँव-गाँव ज्ञान लेकर जाते थे; उन कारीगरों की जो पत्थरों से मंदिर तराशते थे और बनारसी साड़ियाँ  बुनते थे; उन किसानों की जिन्होंने  सदियों से ज़मीन को उपजाऊ बनाये रखा; और उन आदिवासियों की जो पहाड़ों, जंगलों और नदियों के साथ मिलकर रह रहे हैं।

India today has many worlds of knowledge. One is the world represented by the Universities of the world – Harvard and MIT, Oxford and Cambridge down to the IITs, Central Universities and Ashoka in India.  Then there are others. Those of the Sufi saints and the Bhakti poets, of the wandering scholar-minstrels who learned from the everyday life of people and took knowledge from village to village, those of the craftsmen who produced the rock cut temples and the pashmina shawl, of the farmers who have cultivated the land, of the adivasis who have lived with the mountains, forests and rivers.

हाथी और अंधे आदमी की कहानी से जैसा ज्ञात है , कोई भी एक दृष्टिकोण अकेले पूरी वास्तविकता को नहीं समझ सकती। दुनिया को एक विचार तक सीमित नहीं किया जा सकता। लेकिन एक-दूसरे की मदद से शायद हम पूरी दुनिया को समझने का प्रयास कर  सकते हैं । एक खास दृष्टिकोण के धारक होने के नाते, हम दूसरे दृष्टिकोण रखने  वाले लोगों के साथ बातचीत कैसे कर सकते हैं?

Like the fable of the elephant and the blind men shows us, no one worldview can grasp all of reality by itself. The world cannot be reduced to a single idea, but with each other’s help perhaps we can find a way to grasp the whole. As someone with a particular worldview, how can we come into conversation with those with other worldviews?

“मेरा तेरा मनवा, कैसे होई एक रे
कैसे होई एक रे।

मैं कहता आंखन की देखी,
तू कहता कागज़ की लेखी।

मेरा तेरा मनवा, कैसे होई एक रे
कैसे होई एक रे।”

विद्या आश्रम इस पहल को ले कर पिछले तीन दशकों से काम कर रहा है। ज्ञान पंचायतों, सत्संगों और अभियानों के माध्यम से आश्रम बनारस क्षेत्र के विभिन्न प्रकार के लोगों के बीच कई सार्वजनिक मुद्दों पर संवाद चलाता रहा है। पत्रिकाओं, पुस्तिकाओं, सम्मेलनों, कविताओं, गीतों और कार्यशालाओं के माध्यम से इसने क्षेत्रीय, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर सभी तरह के लोगों के लिए एक मंच तैयार किया है – बुनकर, नाविक, किसान, शिल्पकार, श्रमिक, आदिवासी, रेहड़ी-पटरी वाले, पेशेवर इत्यादि। इस प्रकार यह उन लोगों के लिए एक जलस्रोत रहा है जो पूछते हैं कि हमारे लोग कैसे सोचते हैं? हम कैसे सोचते हैं? इस प्रक्रिया में, उन्होंने हमारे समय के कुछ बुनियादी सवाल पूछे हैं: ज्ञान क्या है, और वैध ज्ञान क्या है? एक न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था कैसी दिखती है? प्रगति क्या है और कल्याण क्या है?

This is something Vidya Ashram has been working on for three decades. Through gyan panchayats, satsangs and campaigns, the Ashram has been facilitating dialogues on several public issues among the various communities of the Banaras region. Through periodicals, pamphlets, conferences, poetry, songs and workshops it has created a forum for people from all walks of life— weavers, boatmen, farmers, craftsmen, workers, adivasis, street vendors, professionals and others at the regional, national and international levels. It has thus been a watering hole for those who have asked, how do our people think? How do we think? In the process, they have asked some fundamental questions of our times: What is knowledge, and what is valid knowledge? What does a just and peaceful socio-economic order look like? What is progress and what is well being?

पगडंडी समूह के मित्र 21 से 23 मार्च 2025 के बीच सारनाथ के विद्या आश्रम में लोकविद्या पर तीन दिवसीय संवाद के लिए एकत्रित हुए। इस चर्चा में देश के विभिन्न भागों से पंद्रह मित्र और बनारस से पच्चीस मित्र शामिल हुए। प्रतिभागी बिहार, बंगाल, ओडिशा, तमिलनाडु, पंजाब और उत्तर प्रदेश से आए थे।

Friends of the Pagdandi Collective met for a three day conversation on Lokvidya at Vidya Ashram in Sarnath between 21st and 23rd March 2025. The discussion was attended by fifteen friends from various parts of the country and twenty five friends from Banaras. Participants came from Bihar, Bengal, Odisha, Tamil Nadu, Punjab and Uttar Pradesh.

लोकविद्या के गीतों और अनेक कहानियों के माध्यम से, विद्या आश्रम के सदस्यों ने प्रतिभागियों को लोकविद्या के विचार से परिचित कराया। स्कूलों और विश्वविद्यालयों जैसे आधुनिक शिक्षण संस्थानों द्वारा चलाया गया ज्ञान का प्रतिमान शास्त्रीय ज्ञान और लिखित शब्द को ऊचा दर्जा देते हैं। इस दृष्टिकोण से देखा जाए तो ज्ञान तभी ‘objective’  हो सकता है जब हम जिस का अध्ययन कर रहे हैं उससे अलग हो जाएं। अलगाव  के माध्यम से ‘objectivity’ की यह खोज अमूर्तता की प्रक्रिया से गहराई से जुड़ी हुई है, जो सर्वव्यापी सिद्धांतों तक पहुंचने के लिए ज्ञान को उसके संदर्भ और जीवित अनुभव से अलग करती है। प्रसिद्ध ब्रिटिश गणितज्ञ, दार्शनिक और कुलीन बर्ट्रेंड रसेल ने विज्ञान में संदर्भहीन अमूर्तता के महत्व की वकालत करते हुए तर्क दिया था कि, “वैज्ञानिक विचार … अनिवार्य रूप से सत्ता-विचार है – ऐसा विचार, जिसका उद्देश्य, सचेत या अचेतन, अपने धारक को सत्ता प्राप्त कराना है।” रसेल के लिए, एक सिद्धांत जितना अधिक अमूर्त होगा, और जितने अधिक “अप्रासंगिक विवरण हम अपने दायरे से बाहर रख सकते हैं, हमारे विचार उतने ही अधिक सत्ता-शाली बनेंगे।” 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी दार्शनिक और राजनेता लॉर्ड फ्रांसिस बेकन, जिन्हें अक्सर आधुनिक विज्ञान के जनक के रूप में जाना जाता है, ज्ञान और सत्ता के बीच घनिष्ठ संबंध पर बर्ट्रेंड रसेल से सहमत होते। बेकन ने घोषणा की थी कि ‘ज्ञान ही सत्ता है’ – वैज्ञानिक विचार में अमूर्तता मूल्यवान है क्योंकि यह दुनिया को नियंत्रित करने और बदलने की हमारी क्षमता को बढ़ाती है। इस प्रकार, इंजीनियरिंग, विज्ञान और अर्थशास्त्र जैसे विषय, जो अमूर्तता पर बहुत अधिक निर्भर हैं, राज्य संरक्षण का विशेषाधिकार प्राप्त करते हैं और  राज्य की  नीति को डिजाइन करने में सक्रिय रहते हैं। इस प्रकार वे लोगों और पृथ्वी के भविष्य पर फैसला करने का खास अधिकार रखते हैं।

Through songs of Lokvidya and stories of their conversations with various people, the members of Vidya Ashram introduced the participants to the idea of Lokvidya. Modern paradigms of knowledge, promoted by institutions of learning such as schools and universities, accord a high position to textual authority and the written word. True knowledge, viewed from this perspective, can only be objective if we are detached from what we are studying. This pursuit of objectivity through detachment is deeply intertwined with the process of abstraction, which strips knowledge from its context and lived experience in order to arrive at universal principles. The famous British mathematician, philosopher, and aristocrat Bertrand Russell defended the importance of decontextualised abstraction in science, arguing that, “scientific thought … is essentially power-thought— the sort of thought, that is to say, whose purpose, conscious or unconscious, is to give power to its possessor.” For Russell, the more abstract a theory, and the more “irrelevant details we can omit from our purview, the more powerful our thoughts will become.”^[1] Lord Francis Bacon, the 17th-century English philosopher and politician often regarded as the ‘Father of Modern Science’, would have agreed with Bertrand Russell on the close relationship between knowledge and power. In fact, Bacon famously declared that ‘knowledge is power’ — abstraction in scientific thought is valuable precisely because it enhances our capacity to control and manipulate the world. Thus, disciplines such as engineering, the sciences, and economics, which rely heavily on abstraction also enjoy State patronage and hold a privileged position in terms of the power accorded to them to design public policy and decide the future of people and the earth.

“खुसरो दरिया प्रेम का, उल्टी वा की धार।

जो उभरा सो डूब गया, जो डूबा सो पार।।”

दूसरी ओर, लोकविद्या आम लोगों और समुदायों के प्रत्यक्ष, जीवित अनुभव के सागर से प्राप्त ज्ञान को प्रतिमानित करती है। इस तरह का ज्ञान आम लोगों के जीवन से अलग नहीं होता है; बल्कि, यह बुनकरों के कुशल हाथों, नाविकों के नाव-चालन, लोहारों-ठठेरों के हथौड़ों की मार, वनवासियों की परख और दादी-नानी के आरोग्यशाली स्पर्शन में सन्निहित है। यह ज्ञान दुनिया से दूर हटने से नहीं, बल्कि उसमें डूब जाने से प्राप्त होता है – खेत में, चूल्हे पर, जंगलों में, और रिश्तों और कहानियों के माध्यम से। यह दुनिया को श्रेणियों में बाँटने की कोशिश नहीं करता है, बल्कि इस जीते जागते पूर्ण का आभास दिलाता है। इस प्रतिमान में, ज्ञान दूसरों पर हावी होने की सत्ता प्रदान नहीं करता है; इसके बजाय यह सर्व जीवन के गहरे अंतरसंबंधों को पहचानता है। चूंकि यह जीवित अनुभव से उभरता है, इसलिए नैतिक और पारिस्थितिक विचार स्वाभाविक रूप से इस में अंतर्निहित हैं। यह पहचानता है कि जानना कभी भी तटस्थ या अलग नहीं होता है, बल्कि समाज और प्रकृति के साथ हमारे संबंधों से आकार लेता है।

On the other hand, ‘Lokvidya’ refers to knowledge drawn from the well of direct, lived experience of people and rooted communities. Knowledge of this kind is not decontextualised from the lives of ordinary people; Instead, it is embodied in the deft hands of weavers, the graceful motions of boatmen on rivers, the beating hammers of metal workers, the perceptive senses of the forest dwellers and the wise healing touch of grandmothers. This knowledge is gained not by stepping back from the world, but by being immersed in it—in the field, at the hearth, in the jungles, and through relationships and stories. It does not seek to reduce the world into categories, but to participate in it as a living whole. Knowledge, in this paradigm, does not grant power over others; it instead recognizes the deep interconnectedness of all life. Since it emerges from lived experience, ethical and ecological considerations are organically embedded. It recognises that knowing is never neutral or detached, but is shaped by our relationship with the community and the earth.

“जान ले रे दीवाना, अब जान ले
या घट अन्दर लोकविद्या बन।
या ही में सिरजनहारा
या घाट अन्दर हीरा-मोती
याही में परखनहारा
अब जान ले रे दीवाना, अब जान ले।”

लोकविद्या का तात्पर्य किसी महान पारंपरिक ज्ञान के मात्र अवशेषों से नहीं है। ऐसी समझ मात्र “संरक्षण” के दृष्टिकोण की ओर ले जाती है। इसके बजाय, लोकविद्या समकालीन ज्ञान की एक जीवंत प्रणाली है जो पारंपरिक ज्ञान से प्राप्त होती है लेकिन हमारे अपने अनुभव से निरंतर नवीनीकृत होती रहती है। यह ज्ञान जीवित है और देखा जा सकता है, यदि कोई केवल अपनी आंखें खुली रखे। यह काशी शहर में खास स्पष्ट रूप से दिखाई देता है – कवियों, शिल्पकारों, संगीतकारों, संतों, शिक्षकों का शहर, “सर्व विद्या की राजधानी” – एक ऐसा स्थान जो ज्ञान परंपराओं की बहुलता को आश्रय देता है और उसका पोषण करता है। पूरे जम्बूद्वीप से सैकड़ों साधक और संत अपने जीवन के किसी न किसी मोड़ पर यहां आए और रहे, और अपने साथ कुछ न कुछ ले गए। शंकराचार्य से लेकर नानक और रामकृष्ण तक, काशी ने कई विद्वानों को देखा है। कबीर, तुलसी और रविदास जैसे संत कवियों ने इस शहर को अपना घर कहा है।

Lokvidya does not refer to the mere remnants of some great traditional knowledge. Such an understanding leads to a mere “preservation” approach. Instead, Lokvidya is a living system of contemporary knowledge that draws from traditional wisdom but is renewed continually by our own lived experience. The knowledge is alive and can be seen, if one only keeps their eyes open. Nowhere is this more visible than in the city of Kashi—the city of poets, craftsmen, musicians, saints, educators, the “सर्व विद्या की राजधानी” — a place that harbours and nurtures a multiplicity of knowledge traditions. Seekers and saints of hundreds of schools of philosophy from all over the subcontinent have come and dwelled here at some point of their lives, and taken with them something. Mahavir, Buddha, Shankaracharya, Nanak and Ramakrishna are some of the names Kashi has seen, while poet-saints like Kabir, Tulsi and Ravidas have called this city their home.

बनारस के बारे में आए हुए प्रतिभागियों की जिज्ञासा को देखते हुए, शहर और बड़े क्षेत्र के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा हुई। चित्रा सहस्रबुद्धे ने इस क्षेत्र के इतिहास और कहानियों को याद किया और इसके मूल भूगोल और सामाजिक संरचना के बारे में बताया। उन्होंने हमें बताया कि बुद्ध के समय से पहले भी यह शहर ऋषिपटन (ऋषियों का निवास) के नाम से जाना जाता था। अन्य लोगों ने बनारस के अंग्रेज़ राज कालीन इतिहास, इसके शैक्षणिक और सांस्कृतिक संस्थानों के इतिहास, इसकी सकरी गलियों की वास्तुकला और सामाजिक जीवन और काशी में तेजी से हो रहे शहरी विकास परियोजनाओं के कारण होने वाले व्यापक बदलावों के बारे में भी बात की।

Given the visiting participants’ curiosity about the historic city of Banaras, there was a discussion on the various aspects of the city and the larger region. Chitra Sahasrabudhey recounted the histories and myths of this region and explained its basic geography and social make up. She informed us that the region in which we were all present (Sarnath) was known as Rishipattan (dwelling of the sages) even before the time of Buddha. Others also spoke about the colonial history of the Banaras, the history of its educational and cultural institutions, about the architecture and social life of its serpentine lanes and the vast changes being caused by rapid urban development projects to Kashi’s cultural landscape.

सभा के दौरान बनारस से आए मित्रों ने अपने अनुभव और अपनी समझ साझा की कि किस तरह लोकविद्या उनके जीवन और उनके विविध कार्यों में प्रकट होती है। केवट (या मल्लाह) समाज के हरिश्चंद्र केवट ने अपने समुदाय द्वारा घाटों के प्रबंधन के बारे में बताया। बनारस का केवट समाज गंगा में नावों का प्रबंधन करता है एवं स्नानार्थियों और पर्यटकों की सुरक्षा पर नज़र रखता है। उनके विचार में, केवट समाज की आपातकालीन बचाव और प्राथमिक चिकित्सा सेवाओं की बराबरी कोई सरकारी सेवा नहीं कर सकती क्योंकि केवटों की तरह गंगा के पानी को कोई और नहीं जानता। महत्वपूर्ण बात यह है कि कोई भी समुदाय दूसरों से अलग-थलग नहीं रहता है – उन्होंने गंगा के घाटों पर नाई (नाई), पंडा (पुजारी) और मल्लाह (नाविक) के बीच मौजूद जटिल सामाजिक-आर्थिक संबंधों को सामने रखा और बताया कि कैसे सदियों पुराने रीति-रिवाजों के इर्द-गिर्द बना यह रिश्ता पर्यटन कारोबार के बढ़ते दबाव से टूट रहा है। इसका एक परिणाम यह है कि डोम समुदायों द्वारा बनाई गई अलंकृत बांस की छतरियाँ पिछले दशक में तेज़ी से गायब हो गई हैं। ये छतरियाँ पहले नाई, पंडों, मल्लाहों, ज्योतिषियों और गहने बेचने वालों के लिए छायादार समूहों के रूप में काम करती थीं। आज, इन खूबसूरत लाल छतरियों की जगह बड़ी कंपनियों की ब्रांडिंग वाली भड़कीली प्लास्टिक की चादरों ने ले ली है, जो समुदाय की खोई हुई आजीविका की स्थायी याद दिलाती हैं।

During the sabha, friends from Banaras shared their own experiences and their understanding of how Lokvidya manifests in their lives and their diverse forms of work. Harishchandra Kevat from the Kevat (or Mallah) Samaj spoke about the management of the ghats by his community. The Kevat Samaj of Banaras manages the boats on the Ganga and keeps a watchful eye out for the safety of the pilgrims and tourists who come to take a dip in the holy water. In his view, the emergency rescue and first aid services of the Kevat Samaj can never be matched by any government service because no one knows the waters of the Ganga like the Kevats. Importantly, no community lives isolated from others—he laid out the intricate socio-economic relationships that exist between the Nai (Barbers), Panda (Priests) and Mallah (Boatmen) at the ghats of the Ganga, and how this relationship, built around age old rituals, has frayed with the government’s efforts to streamline and package these rituals for tourism. One consequence of this is the rapid disappearance over the last decade of the ornate bamboo chhattris made by the Dom artisans. These chhatris previously served as shaded clusters for Nais, Pandas, Mallahs, astrologers and trinket traders alike. Today, these beautiful red chhattris have been replaced by gaudy plastic sheets with logos of food giants, serving as a permanent reminder of a community’s lost livelihood.

फ़ज़लुर रहमान, एहसान जी और इम्तियाज़ अंसारी ने बनारस के बुनकरों के नज़रिए को साझा किया। फ़ज़लुर रहमान भाई ने बताया कि आधुनिक उत्पादन प्रणाली के औद्योगिक मज़दूरों के विपरीत, बुनकर ऐसे कारीगर हैं जिन्हें अपने उत्पाद और औज़ारों का समग्र ज्ञान होता है। उन्हें कच्चे माल की गहन जानकारी होती है – चाहे वह रेशम हो, कपास हो या सिंथेटिक रेशा हो, वे अपने हथकरघे की बारीकियों, उसके डिज़ाइन को जानते हैं और इसके निर्माण से लेकर उसके रख-रखाव तक का ख़्याल रख सकते हैं। औद्योगिक मिल में काम करने वाले मज़दूरों के विपरीत, जो अपने काम और अंतिम उत्पाद से अलग-थलग होते हैं, बुनकर पूरी प्रक्रिया पर अपनी स्वायत्तता और रचनात्मक नियंत्रण बनाए रखते हैं, जिससे उन्हें अपने शिल्प कौशल और शिल्प के अपने ज्ञान पर गर्व होता है।

Fazlur Rehman, Ehsaan ji and Imtiyaz Ansari shared the perspective of the weavers of Banaras. Fazlur Rehman Bhai pointed out that unlike the industrial workers of the modern production system, weavers are artisans who have a holistic knowledge of their product and their tools. They have an intricate knowledge of the raw material— whether silk, cotton or synthetic fibres, they know the ins and outs of their handloom, its design and can take care of it from its construction to its maintenance. Unlike labourers in an industrial mill who are alienated from their work and the final product, weavers retain their autonomy and creative control over the entire process, allowing them to take pride in their craftsmanship and their knowledge of the craft.

लक्ष्मण प्रसाद जी ने बताया कि किसानों के पास मिट्टी और बीज, पानी और मौसम, बुवाई, देखभाल और कटाई के बारे में ज्ञान का एक विशाल भंडार है। और फिर भी खेती को बहुत सम्मान नहीं दिया जाता है। किसान ही एकमात्र उत्पादक है जो अपनी उपज का मूल्य निर्धारित नहीं कर सकता। नीति निर्धारण की मेज पर, किसानों को कृषि नीति बनाने में कोई स्थान नहीं दिया जाता है। किसान के पास जो ज्ञान है, उसे अक्सर कृषि विशेषज्ञता और ‘जानकारी’ से कमतर और अमान्य माना जाता है – जिसका परिणाम यह होता है कि किसानों में अपनी ज्ञान परंपराओं के प्रति विश्वास कम होता जाता है। इस ज्ञान के हाशिए पर जाने से क्षेत्र के किसानों पर भी ठोस परिणाम पड़ते हैं, जैसा कि रामजनम जी ने बताया। बनारस के आस-पास के कई गाँवों को वर्तमान में नई शहरी परियोजनाओं के लिए खाली किया जा रहा है, जिन्हें नीति निर्माता कृषि की तुलना में भूमि का अधिक ‘उत्पादक’ उपयोग मानते हैं।

Laxman Prasad ji spoke about how farmers hold a vast repository of knowledge—about soil and seeds, water and weather, and sowing, tending and reaping. And yet farming isn’t accorded much dignity. A farmer is the only producer who cannot set the price on his own produce. At the policy making table, farmers do not have a seat in making agrarian policy. The knowledge possessed by a farmer is often considered invalid and inferior to agricultural expertise and ‘know-how’— the result of which is a loss of the confidence among farmers in their own knowledge traditions. The marginalisation of this knowledge has concrete consequences for the farmers in the region as well, as pointed out by Ramjanam ji. Several villages around Banaras are currently being evicted to make way for new urban projects that policymakers deem a more ‘productive’ use of land than agriculture.

यह एक वैश्विक समस्या है; अमेरिका से लेकर यूरोप, भारत और इंडोनेशिया तक, पूरी दुनिया में किसान गहरे संकट में फंसे हुए हैं। सुनील सहस्रबुद्धे ने 1970 के दशक से भारत में किसान आंदोलनों के इतिहास का विवरण दिया और कहा कि आधुनिक राजनीतिक ढांचे, चाहे वे किसी भी राजनीतिक या आर्थिक विचारधारा के हों, किसानों के संकट का कोई वास्तविक समाधान नहीं है। पारंपरिक राजनीतिक गठबंधनों से दृढ़तापूर्वक बाहर रहकर, भारतीय किसान आंदोलनों ने आधुनिक राजनीतिक ढांचे के लिए एक कल्पनाशील विकल्प पेश किया है, विशेष रूप से आधुनिक ज्ञान प्रतिमान की गैरबराबरी को चुनौती देकर ताकत और सुदृढ़ता  हासिल किया है।

This is a global problem; all over the world, from the Americas to Europe to India to Indonesia, farmers are mired in deep distress. Sunil Sahasrabudhey gave an overview regarding the history of farmers movements in India since the 1970s, and submitted that modern political frameworks, regardless of political or economic ideology, have no real solutions to the farmers’ crisis. By steadfastly remaining outside of conventional political alignments, the Indian farmers’ movements have offered an imaginative alternative to modern political frameworks, drawing strength and resilience especially by challenging the hierarchies of the modern knowledge paradigm.

“गाँव-गाँव  में घाट-घाट पर
जंगल, बस्ती हर पनघट पर
मेला, हाट और बाट-बाट पर
पग -पग पर हैं विविध ज्ञानधर”

निर्गुण वैराग परंपरा के जाने माने गायक सामू भगत जी ने तीन दिनों तक एक के बाद एक कई गीतों से सभा को मंत्रमुग्ध किया। कुछ सत्रों में उनके साथ लोकप्रिय गायक और स्कूल शिक्षक सरविंद पटेल भी शामिल हुए। सुनील जी और चित्रा जी ने विद्या आश्रम के इतिहास के साथ-साथ लोकविद्या के विचार के उद्भव के बारे में भी बताया, जो नारी हस्तकला उद्योग समिति द्वारा भोजन और वस्त्र का नियंत्रण महिलाओं के हाथों में वापस करने की मांग से उत्पन्न हुआ था।

Samu Bhagat ji, accomplished singer of the Nirgun Vairaag tradition, captivated the sabha with song after song over the course of the three days. He was joined in some sessions by Sarvind Patel, another popular local folk singer and school teacher. Sunil ji and Chitra ji also recounted the history of the Vidya Ashram, as well as the emergence of the idea of Lokvidya, which grew out of a demand by the Nari Hasthkala Udyog Samiti (Women’s Handicraft Industry Association) to return the control of food and clothing to the hands of women.

प्रतिभागियों में कपिल अग्रवाल, अभिनव कुमार, हरि हरन, मनीष कुमार, देबीप्रसन्न, रुद्र प्रताप, प्रवीण सिंह, असीम श्रीवास्तव, श्याम सुंदर श्रीधर, अंजलि नायर, महालक्ष्मी और नरसिम्हन श्रीधर, परमिता और रमन पंत, अरुण कुमार, पराग बनर्जी, राजेंद्रप्रसाद मानस, शिवमूरत मास्टर, धनंजय, परमजीत एस मान, जतिंदर मान, आर्यमन जैन और इरीना चीमा भी शामिल थे।

The participants also included Kapil Aggarwal, Abhinav Kumar, Hari Haran, Manish Kumar, Debiprasanna, Rudra Pratap, Praveen Singh, Aseem Shrivastava, Shyam Sundar Sridhar, Anjali Nair, Mahalakshmi and Narasimhan Sridhar, Parmita and Raman Pant, Arun Kumar, Parag Banerjee, Rajendraprasad Manas, Shivmurat Master, Dhananjay, Paramjit S Maan, Jatinder Maan, Aryaman Jain and Irina Cheema.

प्रतिभागियों में शामिल रजतप्रीत सिंह ने बताया: “ऑकल्टिज्म,  रोमांटिकवाद, और फिर मार्क्सवाद के दौर से गुज़रने के बाद, यह जगह मेरे लिए एक परिणति और संश्लेषण थी। भले ही मैंने जिन लोगों से बात की, उनके अनुभव और दृष्टिकोण अलग-अलग थे, लेकिन लोकविद्या की अवधारणा में एक जोड़ने वाला धागा था, जो हम सभी से सहमत था। जबकि वामपंथी छात्र आंदोलन में, कार्यप्रणाली संदर्भ को काटना और अलग तरह से सोचने वाले लोगों से अलग होना था, यहाँ ध्यान जोड़ने पर था। पूर्व प्रक्रिया में, कुछ अच्छी तरह से तैयार और पहले से उत्तर दिए गए समाधानों को सत्य के रूप में पेश किया गया था, जबकि यहाँ, सत्य एक साझा यात्रा प्रतीत होती है।”

One of the participants, Rajatpreet Singh shared:
“Having been through the phases of occultism, romanticism and then Marxism, this place was for me a culmination and a synthesis. Even though all the people I talked to had different experiences and viewpoints, there was a connecting thread in the concept of Lokvidya, which agreed with us all. Whereas, in the left student movement, the modus operandi was cutting context and dissociating with people who thought differently, here the focus was on connecting. In the former process, certain well-formed and pre-answered solutions were projected as truth, whereas here, truth appears to be a shared journey.”

तीन दिवसीय संवाद का समापन प्रतिभागियों द्वारा विद्या आश्रम में आने की वजहों पर विचार-विमर्श के साथ हुआ। उन्होंने अपनी जीवन यात्रा, खासकर ज्ञान, शिक्षा और आजीविका की आधुनिक प्रणालियों से अपने मोहभंग और सम्मान, स्वायत्तता और सामाजिक और पारिस्थितिक जड़ता का मार्ग बनाने की अपनी इच्छा के बारे में बताया। इस उद्देश्य से, उन्होंने विद्या आश्रम से जुड़े समुदायों की लोकविद्या से सीखने की अपनी प्रेरणा व्यक्त की। इस संवाद की मेजबानी में हमारा समर्थन करने के लिए हम विद्या आश्रम के आभारी हैं। कमलेश भैया, अंजू भाभी, उनके बच्चों और काकी द्वारा प्रदान की गई उदार सहायता के बिना यह संभव नहीं हो पाता।

The three-day dialogue concluded with the participants reflecting on what brought them to Vidya Ashram. They narrated their life journeys, especially their disillusionment with modern systems of knowledge, education and livelihood, and their desire to carve a path of dignity, autonomy, and social and ecological rootedness. To this end, they expressed their inspiration to learn from the Lokvidya of the communities who have been associated with Vidya Ashram.

इस संवाद के आयोजन में हमारा सहयोग करने के लिए हम विद्या आश्रम के आभारी हैं। कमलेश भैया और अंजू भाभी, उनके बच्चों और प्रभावती काकी की उदार मदद के बिना यह संभव नहीं हो पाता।

We are grateful to Vidya Ashram for supporting us in hosting this dialogue. It would not have been possible without the generous help provided by Kamlesh Bhaiya and Anju Bhabhi, their children and Prabhavati Kaki.

Song excerpts from Lokvidya Satsang: https://www.vidyaashram.org/wp-content/uploads/2025/01/05-lokvidya-satsang.pdf

Reflections

Rajatpreet Singh

Lokvidya Dialogue

After the long bus journey from Delhi to Varanasi, I was both exhausted and excited on entering the old city. From the things that I had heard about the place, I was expecting to see the city in the form of a grey-haired man in quiet contemplation. But what I saw was a dying old man in need of immediate attention. The newly widened highway through the centre of the city was an open wound. Many shops along the highway were partially torn down and the path was covered with jute bags which appeared like scab in the gleaming sunlight of March. Going further into the city made it clear that it too has been put under the spell of ‘development’.  As compared to the rest of the city, Sarnath looked quiet and slow.

Then I made my way into Vidya Ashram. This was one odd building which had not been renovated since a long time. This struck me with a deep sense of nostalgia. The wide-open space brought up the playfulness of my childhood and I merely smiled. The next several days was our introduction to the concept upon which the ashram was based. Each session started and ended with some melodious bhajans by a local artist. Several locals came and went, adding their experiences to the mix of discussion. All in all, it was for me a place of reflection and a way to connect. What captivated me was the emphatic nature of the people and their colourful behaviour. Chitra ji, who ran the ashram explained her experiences in the peasant movement of the 80’s and enlightened us with many bits of history. Though she was grey-haired and wrinkled, her adorable voice and the fact that she was shyly fidgeting with her water-bottle as she spoke about life, revealed a youth that had persevered into the old age.

Having been through the phases of occultism, romanticism and then Marxism, this place was for me a culmination and a synthesis. Even though all the people I talked to had different experiences and viewpoints, there was a connecting thread in the concept of Lokvidya, which agreed with us all. Whereas, in the left student movement, the modus operandi was cutting context and dissociating with people who thought differently, here the focus was on connecting. In the former process, certain well-formed and pre-answered solutions were projected as truth, whereas here, truth appears to be a shared journey.”

लोकविद्या संवाद

दिल्ली से वाराणसी तक की लंबी बस यात्रा के बाद, पुराने शहर में प्रवेश करते समय मैं थका हुआ और उत्साहित दोनों था। मैंने इस जगह के बारे में जो कुछ सुना था, उससे मुझे उम्मीद थी कि मैं शहर को शांत चिंतन में डूबे एक भूरे बालों वाले व्यक्ति के रूप में देखूंगा। लेकिन मैंने जो देखा वह एक मरते हुए बूढ़े व्यक्ति की तरह था जिसे तुरंत ध्यान देने की आवश्यकता थी। शहर के बीचों-बीच से होकर गुजरने वाला नया चौड़ा राजमार्ग एक खुला घाव था। राजमार्ग के किनारे कई दुकानें आंशिक रूप से टूटी हुई थीं और रास्ता जूट के बोरों से ढका हुआ था जो मार्च की चमकती धूप में पपड़ी की तरह लग रहे थे। शहर में आगे बढ़ने पर यह स्पष्ट हो गया कि इसे भी ‘विकास’ के जादू में डाल दिया गया है। शहर के बाकी हिस्सों की तुलना में, सारनाथ शांत और धीमा लग रहा था।

फिर मैं विद्या आश्रम में गया। यह एक अजीब इमारत थी जिसका लंबे समय से नवीनीकरण नहीं हुआ था। इसने मुझे गहरी उदासीनता का एहसास कराया। खुली जगह ने मेरे बचपन की चंचलता को जगा दिया और मैं बस मुस्कुराया। अगले कई दिनों तक हम उस अवधारणा से परिचित होते रहे जिस पर आश्रम आधारित था। प्रत्येक सत्र की शुरुआत और समापन स्थानीय कलाकार द्वारा कुछ मधुर भजनों के साथ हुआ। कई स्थानीय लोग आए और गए, और चर्चा के दौरान अपने अनुभव भी जोड़े। कुल मिलाकर, यह मेरे लिए चिंतन और जुड़ने का एक तरीका था। जिस चीज ने मुझे आकर्षित किया, वह थी लोगों का जोरदार स्वभाव और उनका रंगीन व्यवहार। आश्रम चलाने वाली चित्रा जी ने 80 के दशक के किसान आंदोलन में अपने अनुभवों के बारे में बताया और हमें इतिहास के कई अंश बताए। हालाँकि उनके बाल सफ़ेद हो गए थे और झुर्रियाँ पड़ गई थीं, लेकिन उनकी प्यारी आवाज़ और यह कि वह जीवन के बारे में बात करते समय शर्मीले ढंग से अपने पानी की बोतल से छेड़छाड़ कर रही थी, एक ऐसे जवानी को प्रकट कर रहा था जो बुढ़ापे में भी कायम है।

ऑकल्टिज्म, रोमांटिकवाद और फिर मार्क्सवाद के दौर से गुज़रने के बाद, यह जगह मेरे लिए एक परिणति और संश्लेषण थी। हालाँकि मैंने जितने लोगों से बात की, उनके अनुभव और दृष्टिकोण अलग-अलग थे, लेकिन लोकविद्या की अवधारणा में एक जोड़ने वाला धागा था, जो हम सभी से सहमत था। जबकि वामपंथी छात्र आंदोलन में कार्यप्रणाली संदर्भ को काटना और अलग तरह से सोचने वाले लोगों से अलग होना था, यहाँ ध्यान जोड़ने पर था। पूर्व प्रक्रिया में, कुछ अच्छी तरह से तैयार और पहले से उत्तर दिए गए समाधानों को सत्य के रूप में पेश किया जाता था, जबकि यहाँ सत्य एक साझा यात्रा प्रतीत होती है।”

यह रपट इस लिंक पर  भी पढ़ीं जा सकती है. https://pagdandi.substack.com/p/lokvidya-dialogue

^[1] Russell, Bertrand. The Scientific Outlook. Routledge (2009). p. 57